Emmanuelle Bayamack-Tam: „Die westlichen Gesellschaften sind zu prosaisch und kommerziell.“

Die französische Schriftstellerin Emmanuelle Bayamack-Tam , Gewinnerin des Médicis-Preises und des Inter Book Prize, kam nach Buenos Aires, um an der 49. Internationalen Buchmesse teilzunehmen. In diesem Rahmen präsentierte er seineRomane „Arcadia“ und „The Thirteenth Hour“, zwei Werke, die sich mit geschlossenen Gemeinschaften, Identität und der Suche nach Sinn befassen.

In Arcadia (2018) stellt uns der Autor Liberty House vor, eine utopische Gemeinschaft unter der Leitung eines charismatischen Anführers namens Arcady, wo die Protagonistin Farah versucht, ihre Identität in einer Welt zu verstehen, die traditionelle Normen in Frage stellt . „The Thirteenth Hour “ (2022) hingegen konzentriert sich auf Farah, eine junge Frau, die in einer von ihrem Vater Lenny gegründeten religiösen Gemeinde aufwächst, in der Spiritualität, Poesie und unkonventionelle Glaubensrichtungen vermischt werden.

Es handelt sich um eine ziemlich eigenartige Gemeinschaft: feministisch, queer und animalistisch, in der Gott nicht erwähnt wird und stattdessen die Dichter Gérard de Nerval und Arthur Rimbaud verehrt werden. Tatsächlich bezieht sich der Titel des Romans auf ein Sonett von Nerval mit dem Titel „Artemis“, in dem der Autor auf die Verwendung der dreizehnten Silbe verweist, was bei Sonetten ungewöhnlich ist, sodass es die letzte, aber auch die erste sein könnte.

Beide Romane haben Gemeinsamkeiten: die Reflexion über die Utopie und ihre Grenzen, die Rolle charismatischer Figuren, die Fluidität der Identität und die Macht der Sprache und Poesie . Mit intensiver Prosa und einer ironischen Perspektive stellt Bayamack-Tam soziale Strukturen in Frage und lädt uns ein, die Beziehung zwischen individueller Freiheit und Gemeinschaft zu hinterfragen.

Der 1966 in Marseille geborene Schriftsteller ist Professor für moderne Literatur und lehrte 35 Jahre lang Literatur am Lycée . Sie ist Autorin von etwa zwanzig Romanen und zwei Theaterstücken. Einige dieser Werke wurden unter dem Pseudonym Rebecca Lighieri veröffentlicht.

Im Gespräch mit Clarín öffnet Bayamack-Tam die Türen seines literarischen Universums, um uns mit den Möglichkeiten und Widersprüchen unserer eigenen Überzeugungen herauszufordern.

– Diese beiden Werke verdeutlichen sein Interesse an der Erforschung von Randständigkeit, Grenzüberschreitung und Identität. Welche Erfahrungen oder Gefühle haben Sie zu diesen Themen inspiriert?

–Ich distanziere mich von meinem wirklichen Leben. Ich schreibe Belletristik, auch wenn diese Belletristik von dem angetrieben wird, was ich erlebe. Auf jeden Fall ist das, was man schreibt, autobiografisch, aber ich versuche auch, Figuren auszuwählen, die mir sehr fern stehen, Menschen, die oft am Rand der Gesellschaft stehen, weil ich nicht die Geschichte einer bürgerlichen, weißen, heterosexuellen Person erzählen möchte, die – wie ich es selbst erlebt habe – extrem durch Normen eingeschränkt ist.

– In beiden Romanen leben die Charaktere größtenteils freiwillig am Rande der Gesellschaft …

– Natürlich haben sie Gemeinschaften gegründet. Es gibt Charaktere, die körperlich seltsam sind, die vom Liebesmarkt gewissermaßen ausgeschlossen sind, sei es aufgrund ihres Alters, ihrer Hinfälligkeit, ihrer Hässlichkeit oder, wie Farah, aufgrund ihrer Intersexualität. Was mich jedoch interessiert, ist die Tatsache, dass meiner Meinung nach an den Rändern oft abweichende, freiere Lebensweisen gelebt werden, die diejenigen von uns inspirieren können, die nicht an diesen Rändern leben.

–Wie die Figuren von Charles Baudelaire, die ständig über seinem Werk zu schweben scheinen …

– „Die Blumen des Bösen“ waren für mich eine Art anfänglicher Schock, aber auch Ovids „Metamorphosen“, die sich durch alles ziehen, was ich schreibe, und bei denen ich eine Vorliebe für die Fluidität, für die Verwandlung entdeckte, dafür, die Figur von einer Spezies zur anderen, von einem Geschlecht zum anderen übergehen zu lassen. Aber Schreiben bedeutet für mich, mich in eine Reihe mit Autoren wie Zola, Nerval, Balzac und Rimbaud zu stellen. Ich kann auf Kafka, Dickinson, Woolf, Proust und Racine verweisen, und das hindert mich nicht daran, auf populärere Autoren oder Produkte anzuspielen …

– In beiden Werken, aber besonders in „Die dreizehnte Stunde“ , kommt die Idee, die Poesie zu verehren, als wäre sie ein Gott, der Gott Nerval, wenn man so will, sehr stark zum Ausdruck. Welche Verbindung haben Sie zu Spiritualität und Glauben?

– Ich weiß nicht, ob ich wollte, dass die Poesie Gott ersetzt, aber auf jeden Fall wollte ich, dass rund um die Poesie ein Kollektiv des Trostes entsteht und dass die Poesie für die Menschen, die nicht mehr an Gott glauben, den Platz des Glaubens einnimmt. um auf etwas zuzugreifen, das ihnen Bedeutung gibt. So einfach ist es nicht, aber mir scheint, dass die westlichen Gesellschaften zu prosaisch und zu merkantilistisch sind. Deshalb habe ich mir diese leicht dissidente, leicht wahnsinnige Gemeinschaft vorgestellt, in der Schönheit und Poesie den Platz des Glaubens einnehmen.

–Wie verlief der Prozess der Erfindung dieser ganz besonderen utopischen Gemeinschaften? Welche Modelle haben Sie für die Erstellung verwendet?

– Mich interessierten Sekten wie der Orden des Sonnentempels, die Ökostädte, die es beispielsweise in Portugal gibt, eine Gemeinschaft in Frankreich namens Longo Mai und andererseits eine Art religiöse Bruderschaft, die mich schon lange interessierte und die es in Frankreich mindestens seit dem 12. Jahrhundert gibt, genannt „Bruderschaft des freien Geistes“, die im Geheimen stattfand und über die deshalb wenig bekannt ist …

–Was ist Ihr Interesse?

–In einem gewissen Emanzipationswillen, den man dort wahrnimmt; der Wunsch, aus dem System auszubrechen und gegen die etablierte Ordnung zu kämpfen, andere Arten der Liebe zu erfinden, andere Wege, Macht zu begreifen und mit Geld umzugehen. Es geht immer um diese drei Themen: was wir mit der Liebe machen – mit Polyamorie, der Ablehnung exklusiver Liebe, der Ablehnung von Heterosexualität; Was wir mit Geld machen – diese Gemeinschaften agieren sozusagen auf kommunistische Weise – und was wir mit der Machtverteilung machen – im Allgemeinen nehmen diese Gemeinschaften in diesem Sinne eine gewisse Horizontalität an.

–Vor allem in Arcadia kommt diese Grenzverschiebung auf eindringliche Weise zum Ausdruck…

– In Arcadia ist Liberty House eine von Arcady gegründete Gemeinschaft, die sich um respektvollere Lebensregeln bemüht, denn die Menschen sind Vegetarier. Es ist eine Gemeinschaft, in der alle Erwachsenen zusammen schlafen. Es ist keine Pädophilengemeinschaft, sondern Männer und Frauen jeden Alters und jeder Besonderheit schlafen zusammen. Ich wollte diese Gemeinschaften zeigen, die großartige Prinzipien und schöne Werte haben. Es sind Gemeinschaften, die zum Beispiel Einwanderer willkommen heißen.

– Laufen Ihrer Meinung nach diese Gemeinschaften, die die Freiheit als Prinzip hochhalten, Gefahr, ins Gegenteil zu verfallen, in eine gewisse Isolation, wie andere religiöse Lehren oder Systeme?

– Sicher ist, dass viele dieser Gemeinschaften im Laufe der Geschichte gescheitert sind, entweder aufgrund sektiererischer Interessen, weil ein Guru die Führung übernehmen wollte oder weil liebevolle Beziehungen im Streben nach Freiheit letztlich scheiterten. Ich habe also eine ambivalente Beziehung zu diesen Gemeinschaften: Gleichzeitig glaube ich an sie, an die kleinen Kollektive, die nach Autonomie streben, aber es ist eine ambivalente Beziehung, weil diese Gemeinschaften sowohl ein Kern der Freiheit als auch ein Kern der Ausgrenzung sein können.

– Apropos Ambivalenz: In „The Thirteenth Hour“ ist die Figur von Lenny, dem Gründer der Gemeinschaft, perfekt. War Ihre Absicht mit dieser Figur aufrichtig oder ironisch? Sollen wir Lenny glauben?

–Ich habe mir Lenny als perfekten Charakter vorgestellt. Er hat mein vollstes Mitgefühl. Er hat eine Eigenschaft: Er ist frei von Narzissmus und Egozentrismus und hat keine Eitelkeit. Er ist freundlich, selbstlos, voller Energie und eine charismatische Persönlichkeit. Für mich ist Lenny ein wahrer Altruist, ein Heiliger, eine bewundernswerte Persönlichkeit, aber ich verstehe, dass der Leser ihn möglicherweise auf eine zweideutige, widersprüchliche Weise wahrnimmt …

– Beide Werke evozieren eine Utopie. Was wird mit ihnen geschehen? Sind sie eher erfolgreich oder scheitern sie?

–Es sind zwei Utopien, die scheitern. In Arcadia siedeln sie auf dem Land, sie sind Umweltschützer, sie sind gegen die Ausbeutung von Tieren, deshalb sind sie Vegetarier; Sie schließen Menschen mit unterschiedlichen Fähigkeiten ein. Man möchte, dass das funktioniert, aber sie werden von der Presse verfolgt, weil ihre Vorgehensweise als problematisch beurteilt wird, und letztendlich scheitern sie und in „The Thirteenth Hour“ auch diese Gemeinschaft. Das ist eine Art revolutionäres Zuhause, aber es gelingt ihnen nicht, ihre Schüler zu begeistern. Es ist nicht sicher, dass alle Utopien scheitern werden, es sind relative Misserfolge, aber bei Farah, die jung ist und viele Dinge verstanden hat, hat man ohne Zweifel das Gefühl, dass sie die Macht übernehmen wird.

Die Autorin wird heute, Freitag, um 19.00 Uhr in der Buchhandlung Eterna Cadencia vorgestellt und am Samstag, dem 10., wird sie zusammen mit dem Schriftsteller Miguel Bonnefoy um 11.00 Uhr in der Buchhandlung Las Mil y Una Hojas, Avenida Córdoba 960, von Professor Diego Chotro, dem Direktor der Alliance Française von Belgrano, interviewt. Diese Veranstaltung findet auf Französisch statt. Alles mit Unterstützung des Französischen Instituts von Argentinien. Freier Eintritt, solange der Saal voll ist.