La civilización occidental: la carga del hombre blanco

[Este es el tercero de ocho artículos sobre el libro “El mundo creó Occidente”, de Josephine Quinn. Los anteriores los podéis leer aquí:]

“Ayúdalos a recorrer el camino de la civilización…”

La visión del hombre blanco como un ser superior, investido de la noble e ingrata misión de civilizar a los pueblos restantes del planeta, tuvo su síntesis más famosa en el poema “The White Man's Burden” de Rudyard Kipling, publicado en The New York Sun el 1 de febrero de 1899, y en The Times de Londres tres días después, y que, aunque originalmente escrito tres años antes para celebrar el Jubileo de Diamante de la Reina Victoria y las glorias del Imperio Británico, fue interpretado, en el contexto geopolítico de 1899, como una incitación a los Estados Unidos a abrazar sin reservas la colonización de Filipinas (véase el capítulo “The White Man's Burden vs. The White Man's Guilt” en What the Modern World Owes to the Exploitation of Africa and Africans ).

El poema de Kipling estaba imbuido del espíritu de la época: el 28 de julio de 1885, tras la guerra franco-china de 1884-1885, desatada por las reivindicaciones de Francia sobre Vietnam (entonces un estado vasallo del Imperio chino), el entonces primer ministro francés Jules Ferry, un entusiasta promotor de la expansión colonial, pronunció un famoso discurso en el parlamento en sintonía con el poema de Kipling: «Debe decirse claramente que las razas superiores tienen un derecho sobre las razas inferiores […] Y digo que tienen un derecho porque también tienen un deber hacia ellas. Es el deber de civilizar a las razas inferiores. […] En siglos anteriores, este deber a menudo se ha malinterpretado, y no cabe duda de que cuando los soldados y exploradores españoles introdujeron la esclavitud en Centroamérica no estaban a la altura de su deber como hombres de una raza superior. Pero sostengo que hoy las naciones europeas cumplen con su deber con generosidad, grandeza y justicia: este deber superior de civilizar».

El famoso desencuentro entre Portugal y su aliado histórico, Gran Bretaña, también se remonta a 1885, en torno al “Mapa Rosa”, un documento en el que el primero expresaba su ambición de apropiarse de los vastos territorios entre sus colonias de Angola, al oeste, y Mozambique, al este. Gran Bretaña, después de algunos malentendidos, prevaricaciones y mezquinas rencillas, acabó, en 1890, por rechazar de plano y formalmente las reivindicaciones portuguesas, presentando un ultimátum al Gobierno de Lisboa, ordenándole la retirada de las tropas que pudieran estar presentes en lo que hoy es Zimbabwe (aunque, en aquella época, la presencia de blancos, portugueses o británicos, en el territorio en disputa era extremadamente rara y no permanente). La decisión del gobierno británico, considerada por la opinión pública portuguesa como una traición imperdonable, estuvo aparentemente motivada por la intención de obtener el control de territorios africanos que permitieran el establecimiento de una conexión ferroviaria entre El Cairo y Ciudad del Cabo. El proceso de toma de decisiones probablemente estuvo influenciado por el cabildeo del magnate Cecil Rhodes, quien no solo era un ardiente promotor de la idea de una zona ininterrumpida de influencia británica que se extendiera desde el Mediterráneo hasta el extremo sur de África, sino que también, en 1899, fundó la British South Africa Company (BSAC), que, entre otros planes, pretendía explotar los recursos minerales en lo que hoy es el norte de Zimbabue: parte de los territorios reclamados por Portugal finalmente quedarían bajo el control de la BSAC y, aunque inicialmente llamados "Zambesia", pasaron a conocerse informalmente como "Rhodesia", un nombre que Gran Bretaña adoptaría formalmente en 1898. Los principales interesados, los "nativos", por supuesto, no fueron escuchados ni encontrados en esta disputa entre potencias europeas y solo obtendrían la independencia en 1964, como Zambia, y en 1980, como Zimbabue.

Este fue uno de los muchos enfrentamientos entre potencias europeas durante la “lucha por África”, en la que, impulsadas por una codicia descontrolada y alimentadas por la rivalidad, intentaron apoderarse de la mayor parte posible del continente africano, en lo que puede verse como la culminación del imperialismo occidental. Fueron estas disputas las que la Conferencia de Berlín (1884-85) intentó resolver pacíficamente, creando al mismo tiempo un marco jurídico para legitimar el desmembramiento del continente. El destacado jurista belga Ernest Nys (1851-1920), profesor de Derecho internacional en la Universidad de Bruselas y autor de una sólida y respetada bibliografía sobre este tema, proclamará que las decisiones de dicha conferencia demostraron “la determinación de las potencias europeas de cuidar de los africanos y ayudarlos a seguir el camino de la civilización” (véase el capítulo “Grados de civilización” en Gobernar el mundo: ¿cómo viviremos juntos? ).

El Islam como amenaza para la “civilización de la Europa moderna”

En 1899, año de la publicación del poema de Kipling mencionado anteriormente, otro hombre de letras británico, que posteriormente recibiría el Premio Nobel de Literatura, publicó un libro en el que hacía estas observaciones sobre la civilización islámica: "¡Cuán terribles son las maldiciones que el mahometismo profiere sobre sus devotos! Además del frenesí fanático, tan peligroso en el hombre como la hidrofobia en un perro, también tenemos la apatía fatalista, no menos aterradora. Estos efectos son evidentes en muchos países. Hábitos imprudentes, prácticas agrícolas descuidadas, métodos comerciales indolentes y la inseguridad de bienes y propiedades reinan donde los seguidores del Profeta gobiernan o viven. Una sensualidad decadente priva a estas vidas de elegancia o refinamiento, e incluso de dignidad y santidad. […] Algunos musulmanes pueden exhibir cualidades espléndidas. Unos pocos miles de ellos se convierten en soldados valientes y leales de la Reina, pues todos saben cómo afrontar la muerte. Pero la influencia de la religión paraliza el desarrollo social de quienes la siguen. No hay fuerza más retrógrada en el mundo. Lejos de estar moribundo, el Islam es una fe militante y proselitista. Ya se ha extendido por toda África Central, dando lugar a intrépidos guerreros. Y si el cristianismo no estuviera protegido por el brazo fuerte de la ciencia –la ciencia contra la cual ha luchado en vano–, la civilización de la Europa moderna podría ser derrocada, como lo fue la civilización de la antigua Roma.

El libro en cuestión, The River War , es un relato detallado, a lo largo de dos volúmenes y mil páginas, de la conquista de Sudán, entre 1896 y 1899, por un ejército anglo-egipcio comandado por Lord Kitchener. El autor, que presenció directamente el conflicto durante unos meses en 1898, en su doble función de oficial del Regimiento Real de la Guardia Montada y corresponsal de guerra del Morning Post, tenía, en el momento de la publicación de The River War, tan solo 25 años y llegaría a convertirse en uno de los estadistas más destacados del siglo XX: su nombre era Winston Leonard Spencer Churchill.

El hecho de que Churchill, símbolo de la resistencia de la civilización occidental a la barbarie nazi y figura que inspira aprecio o, al menos, respeto en diversos sectores ideológicos (es frecuente oír a comentaristas de actualidad lamentarse diciendo: "¡Ya no hay líderes como Churchill!"), haya puesto por escrito tales pensamientos ha sido explotado por algunos políticos de extrema derecha para dar credibilidad a sus propias convicciones islamófobas. Tal fue el caso del británico Paul Weston, del partido nacionalista Liberty GB, y del holandés Geert Wilders, líder del Partido por la Libertad (quien, siendo un provocador, se aseguró de citar un extracto antiislámico de La Guerra del Río en una sesión de la Cámara de los Lores a la que había sido invitado).

“Entre la gente civilizada…”

En su famoso ensayo Sobre la libertad (1859), el filósofo británico John Stuart Mill hace una apasionada defensa de la libertad individual, proclamando que, respecto de sí mismo, “el individuo es soberano”, y defendiendo limitaciones al control que sobre el individuo ejercen la sociedad y el Estado, entendiendo que éstas sólo deben determinar o restringir la conducta del individuo si ésta es perjudicial para los demás. Sin embargo, en el párrafo siguiente, Mill introduce una salvedad: «Esta doctrina solo debe aplicarse a seres humanos en la madurez de sus facultades. […] Quienes aún se encuentran en una etapa que requiere el cuidado de otros deben ser protegidos tanto de sus propias acciones como de las amenazas externas». Así, el despotismo es una forma legítima de gobierno en el trato con los bárbaros, siempre que el fin sea su progreso y los medios estén justificados si se logra dicho fin. La libertad, como principio, no tiene aplicación en ningún estado de cosas anterior a la época en que la humanidad fue capaz de progresar mediante el diálogo libre e igualitario, un nivel que, para Mill, los pueblos de África, Asia y Oceanía aún no habían alcanzado.

Mill reforzaría esta idea ese mismo año, en el breve ensayo “Algunas palabras sobre la no intervención”, en el que analiza las circunstancias en las que puede ser legítimo que un país interfiera en la soberanía de otro: “Suponer que las mismas prácticas internacionales y los mismos estándares de moralidad internacional aplicables entre dos naciones civilizadas se aplican también entre una nación civilizada y una nación bárbara es un grave error, en el que ningún estadista debería caer. […] Caracterizar cualquier conducta hacia un pueblo bárbaro como una violación del derecho internacional solo demuestra que quienes lo defienden nunca han pensado en el tema. Puede ser una violación de los grandes principios morales, pero los bárbaros no tienen derechos como nación. […] Las únicas leyes morales entre un gobierno civilizado y un gobierno bárbaro son las reglas morales universales entre un hombre y otro. Pero entre pueblos civilizados, miembros de una comunidad igualitaria de naciones, como la Europa cristiana, la cuestión asume otro aspecto y debe decidirse sobre la base de principios completamente diferentes. Sería una afrenta discutir la inmoralidad de las guerras de conquista, o incluso de las conquistas resultantes de una guerra legítima, la anexión de un pueblo civilizado por otro, salvo en el caso de una elección espontánea del primero”.

Sin embargo, aunque la mayoría de los estadistas y pensadores del siglo XIX –incluso aquellos que son celebrados como defensores de la libertad– no cuestionaron el altruismo, el idealismo, la bondad y la legitimidad de la misión civilizadora de Occidente entre los pueblos “bárbaros”, hacia fines del siglo XIX el disenso ya estaba empezando a latir entre algunos intelectuales occidentales. Uno de ellos fue Georges Clemenceau, quien, el 31 de julio de 1885, distanciándose del grupo parlamentario republicano de izquierda del que formaba parte, respondió con dureza al famoso discurso pronunciado por el primer ministro Jules Ferry tres días antes: «Aquí tenemos al gobierno francés ejerciendo su derecho sobre las razas inferiores, haciéndoles la guerra y convirtiéndolas por la fuerza a los beneficios de la civilización. ¡Razas superiores! ¡Razas inferiores! Por mi parte, he sido especialmente desconfiado desde que vi a eruditos alemanes demostrar científicamente que Francia estaba condenada a la derrota en la guerra franco-prusiana porque la raza francesa era inferior a la alemana. Desde entonces, lo confieso, siempre lo he pensado dos veces antes de considerar a un hombre o una civilización y declararlos inferiores».

Otro escéptico de la superioridad de la civilización occidental fue el caricaturista angloamericano Victor Gillam, quien, dos meses después de la publicación de “The White Man’s Burden”, presentó, en la revista satírica estadounidense Judge, una visión mucho más ácida de la “carga del hombre blanco”, en la que John Bull y el Tío Sam, personificando los imperialismos británico y estadounidense, respectivamente, conducen a los pueblos “primitivos” por la empinada y rocosa ladera de la “ignorancia”, la “superstición”, la “opresión”, la “barbarie”, la “crueldad”, el “vicio”, la “brutalidad” y el “canibalismo”, hacia la cumbre donde, resplandeciente, les espera la Civilización.

Edward Burnett Tylor, autor de Primitive Culture (1871), obra fundadora de la antropología cultural y una de las primeras reflexiones en profundidad sobre la naturaleza de las sociedades “primitivas” y “civilizadas”, adoptó una posición intermedia entre los críticos y los apologistas de la civilización occidental. Tylor propuso una visión evolucionista que catalogaba a las sociedades en tres etapas de desarrollo – salvajismo, barbarie y civilización – pero defendía, contra el pensamiento dominante en la comunidad científica de la época, que la humanidad es una, es decir, que las capacidades intelectuales de los seres humanos son las mismas en todas partes del globo, independientemente de la etapa de desarrollo en que se encuentren sus sociedades. Tylor también rechazó la idea (también vigente) de que “la condición del salvaje resulta de una degeneración desde un estadio superior” ( Investigaciones sobre la historia temprana de la humanidad y el desarrollo de la civilización , 1865), ya que “la historia muestra que las artes, las ciencias y las instituciones políticas se originan en formas rudimentarias y, con el transcurso del tiempo, se vuelven más inteligentes, más sistemáticas, más perfectamente dispuestas u organizadas” ( Antropología , 1881).

Europa como agente misionero de la civilización

En las décadas de 1920 y 1930, las ideologías de extrema derecha, entonces en pleno auge, se dedicaron a pintar un cuadro inquietante de una civilización occidental en decadencia, ya sea porque había “perdido la fe en su superioridad intrínseca” (Salazar) o porque estaba siendo socavada por las maquinaciones del bolchevismo asiático y el judaísmo internacional (Hitler).

La perspectiva nazi sobre la cuestión de la civilización suponía que 1) el conflicto racial era el factor determinante en la historia de la humanidad; 2) La superioridad de la civilización occidental –o más bien, de la civilización germánica/aria– era incuestionable (“toda cultura humana, todos los productos del arte, la ciencia y la tecnología son casi exclusivamente fruto de la creatividad aria”, proclamó Hitler en Mein Kampf ); y 3) El resultado del «choque de civilizaciones» lo dictaría la ley del más fuerte: «Quien no es capaz de luchar por su vida tiene su fin decretado por la providencia. El mundo no fue hecho para pueblos cobardes» ( Mi lucha ).

Para el historiador Ian Kershaw, uno de los pilares del imaginario nazi era el sentimiento “de que Alemania era el último baluarte de la civilización occidental contra el bolchevismo asiático”, una perspectiva paradójica, ya que el nazismo representaba “una ruptura sísmica con los valores humanitarios judeocristianos que habían sido la base de la civilización europea” (conferencia “El lugar de Hitler en la historia”, Open University, 2014). La propaganda nazi se dedicó durante años al revisionismo histórico más escandaloso, con el objetivo de borrar esta flagrante contradicción y promover la idea de que el Tercer Reich representaba, más bien, la culminación de la civilización occidental. Para ello, se apropió del legado de figuras destacadas de la cultura europea, ya fueran germánicas (como Lutero, Durero, Goethe, Beethoven, Wagner o Nietzsche) o no (como Sócrates, Leonardo, Miguel Ángel o Shakespeare), y lo sometió a tratamientos polémicos, con el fin de demostrar que esta larga cadena de creadores y pensadores había sentado las bases de la cosmovisión nazi (la grotesca reescritura de la historia de la cultura y de las artes por parte de los nazis fue diseccionada por David B. Dennis en Inhumanities: Nazi interpretations of the Western culture , de 2015).

En el pacífico rectángulo portugués, el arrianismo, las proclamas radicales y violentas, el estilo rimbombante-histérico y la imprevisibilidad de Hitler desagradaron a António de Oliveira Salazar, pero el líder portugués también fue un defensor inquebrantable de la vocación “misionera y civilizadora” de Portugal en África y Asia (véase el capítulo “La misión civilizadora de Portugal” en Así habló Salazar: ¿Cómo leemos hoy lo que dijo el dictador? ) y lamentó que “esta Europa, que fue cuna de naciones y agente misionero de la civilización que tan enérgicamente servimos y propagamos”, hubiera abandonado tal compromiso, porque estaba “cansada de su propia grandeza, en parte ablandada por las cosas fáciles de la vida” (mensaje a los Legionarios Portugueses, con motivo del 20º aniversario de la creación de la organización, 03.12.1956). Salazar también suscribía la tesis de que “la civilización occidental estaba siendo desmantelada hasta sus cimientos y golpeada en sus principios fundamentales y creaciones por otros conceptos filosóficos, otras formas de ver al hombre y a la vida, nuevas medidas de valor para las realizaciones del espíritu” (mensaje a los Legionarios Portugueses, en la misma ocasión).

A lo largo del siglo XX y con creciente velocidad e intensidad tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, la idea de que la civilización occidental era superior a todas las demás y que estaba investida de la misión de llevar luz y progreso al resto del mundo perdió credibilidad, al mismo tiempo que 1) Disminuyó la importancia de la fe cristiana en la sociedad (usualmente señalada como un elemento central de la civilización occidental); 2) La globalización y los avances en la tecnología de las comunicaciones promovieron la circulación de elementos de todo el planeta y diluyeron la identidad cultural de Occidente y de las naciones que lo integraban; y 3) Los territorios colonizados por las potencias europeas recuperaron –pacíficamente o por la fuerza- su independencia y fueron, al menos formalmente, admitidos como pares en el concierto de las naciones. La ferocidad y barbarie que algunas naciones faro de la civilización occidental –especialmente Alemania– habían demostrado durante la Segunda Guerra Mundial también sacudieron la pretensión de superioridad del mundo occidental en términos de valores.

Sin embargo, hasta las últimas décadas del siglo XX, la mayoría de los ciudadanos del mundo occidental estaban razonablemente orgullosos de su historia y consideraban que Occidente había hecho una contribución generalmente positiva al mundo.

¿Se inventó la civilización occidental en 1917?

Sin embargo, a finales del siglo pasado ya se gestaban en los círculos académicos teorías de inspiración posmodernista y neomarxista que devaluaban la ciencia occidental (pues, se afirmaba, no hay verdades absolutas y todo conocimiento es relativo) y atribuían a la historia la finalidad de luchar por la justicia social, reparando siglos de opresión de los “pueblos originarios” por parte de la civilización occidental. Un momento fundacional de este movimiento revisionista tuvo lugar en 1982, cuando el historiador estadounidense Gilbert Allardyce, en el artículo “The rise and fall of the Western Civilization Course” (publicado en The American Historical Review , vol. 87 no. 3), postuló que “el concepto de civilización occidental fue una invención moderna, ideada durante la Primera Guerra Mundial como una forma de engañar a los jóvenes soldados estadounidenses para que lucharan y murieran en las trincheras de Europa” (Stanley Kurtz, en The lost history of Western civilization , 2020). Según Allardyce, el concepto de “civilización occidental” no existía antes de la creación del curso “Civilización Occidental” (informalmente llamado “Western Civ”) en las universidades estadounidenses, que, al ser obligatorio en muchos cursos, sirvió como una forma de inculcar el “pensamiento civilizatorio” en una gran parte de la población con educación superior.

Desde finales de los años 1960, los departamentos de humanidades de las universidades estadounidenses han dedicado una cantidad considerable de su tiempo y energía a la creación de imposturas intelectuales que, por desgracia, han sido recibidas con entusiasmo por la academia internacional y luego se han extendido a la sociedad (véase Platón, Nietzsche y Mick Jagger: entre guerras culturales y crisis de civilización ), pero la tesis de Allardyce consigue destacar negativamente entre tanta estupidez y mendacidad.

Allardyce tenía la obligación de saber que 1) La noción de civilización occidental se había construido gradualmente a lo largo de siglos; 2) Estados Unidos siempre ha sido consciente de sus afinidades civilizacionales con Europa (véanse, por ejemplo, las huellas de la República romana en su sistema político, la arquitectura de sus edificios de poder y su toponimia), de modo que sería inútil inventar un argumento que las pusiera de relieve; 3) Los emigrantes alemanes y sus descendientes eran (y son) muy numerosos en los EE.UU. (especialmente en el Medio Oeste) y estaban tan integrados en la sociedad estadounidense como cualquier otro grupo étnico de origen europeo; y 4) Promover la idea de que todas las naciones occidentales comparten un núcleo sólido y venerable de valores, creencias y formas de vida funcionaría como argumento para disuadir (no persuadir) a los estadounidenses de luchar contra los imperios alemán y austrohúngaro, ya que el mundo austrogermánico no sólo es uno de los pilares más antiguos y robustos de la civilización occidental, sino que, en 1917, su contribución a él fue mucho más importante que la de los EE.UU.

De hecho, la mayor parte de la propaganda bélica producida por el gobierno americano en aquella época hizo, como era de esperar, lo contrario de lo que defiende la tesis de Allardyce: intentó disociar a los alemanes del mundo civilizado, presentándolos como “bárbaros”, “brutos” o “bestias salvajes”.

Además, es un hecho que varias universidades estadounidenses ya ofrecían cursos con currículos similares al “Curso de Civilización Occidental” (aunque no con este título) 20 o 30 años antes de la fecha oficial de nacimiento de 1917, estipulada en la tesis de Allardyce, que éste intentó minimizar mediante dolorosas contorsiones argumentativas.

El hecho de que la tesis de Allardyce adolezca de flagrantes debilidades de razonamiento y sea intelectualmente deshonesta no ha impedido que sea adoptada y promovida por historiadores destacados, como Lawrence W. Levine, autor de The opening of the American mind: Canons, cultures and history (1997), Lynn Hunt, autor de Writing history in the global era (2014), y Andrew Hartman, autor de A war for the soul of America: A history of culture wars (2015). Según Stanley Kurtz ( La historia perdida de la civilización occidental ), la tesis de Allardyce es un buen ejemplo paradigmático de “cómo un poco improbable de radicalismo académico, completamente desconocido para el público general, podría ser capaz de revolucionar el mundo académico y transformar la educación estadounidense”.

Menos Petrarca, más Samora Machel

The Opening of the American Mind de Levine fue una respuesta multiculturalista a The Closing of the American Mind: How Higher Education Has Failed Democracy and Empoverished the Souls of Today's Students , una obra publicada diez años antes por el filósofo Allan Bloom, que denunciaba la degradación de la educación universitaria estadounidense, resultante de la promoción del relativismo y el nihilismo, el desprecio por los grandes autores del canon occidental y el hecho de que los estudiantes, aliados con profesores extremistas, habían quitado a la facultad el poder de definir "los objetivos de la universidad y el contenido de lo que enseñaban" (véase Platón, Nietzsche y Mick Jagger: entre guerras culturales y crisis de civilización ).

Irónicamente, 1987, año de publicación de El cierre de la mente americana , también fue testigo de un episodio clave en la decadencia intelectual de la universidad estadounidense denunciada por Bloom y en el descrédito del concepto de civilización occidental. En la Universidad de Stanford, en California, los estudiantes, descontentos con lo que percibían como una falta de diversidad en el programa del curso “Cultura Occidental”, que era obligatorio para los estudiantes de primer año en todos los cursos, exigieron que se reformulara, invocando la pésima tesis de Allardyce a su favor. El 15 de enero de 1987, el descontento se materializó en una manifestación con medio millar de participantes y encabezada por el reverendo Jesse Jackson –famoso activista de derechos civiles y discípulo de Martin Luther King–, que protestaba contra el eurocentrismo y el predominio de lo que hoy se denomina en círculos woke como “cis-heteropatriarcado” en el programa “Cultura Occidental” y exigía la inclusión en el mismo de autores de minorías étnicas y mujeres. Mientras sostenían carteles que decían “Marcus Garvey, Kwame Nkumah, Malcolm X, Martin Luther King, Samora Machel: ¡Un legado de liderazgo progresista ignorado por la cultura occidental!”, los estudiantes coreaban repetidamente “Hey hey, jo ho, ¡la cultura occidental tiene que irse!”.

Las demandas de los estudiantes de Stanford, que pueden verse como una prefiguración de las demandas wokistas en nuestro tiempo, finalmente produjeron los resultados deseados, y en 1988 el senado universitario aprobó por abrumadora mayoría la reestructuración de la cátedra en disputa (que un columnista de la época consideró “una afrenta […] a las mujeres y a los miembros de grupos minoritarios”). La cátedra pasó a denominarse “Culturas, Ideas y Valores” e incluyó una importante representación de mujeres y autores e ideas de culturas no occidentales. El nuevo programa entró en vigor en el año académico 1989-90 y, pese a las reacciones negativas de los sectores conservadores, acabó empujando a otras universidades estadounidenses a emprender revisiones de sus planes de estudios de humanidades en una dirección similar en los años siguientes. Esta reorientación tal vez no haya estado desvinculada de la revelación, surgida del censo de 1990, de que el 25% de los ciudadanos estadounidenses se identificaban como “no blancos” (es decir, afroamericanos, hispanos, asiáticos, nativos americanos, etc.), cuando, apenas diez años antes, esta categoría representaba el 20% de la población (en el censo de 2020, la proporción de no blancos había aumentado al 38% y las encuestas de 2023 sugieren que puede haber alcanzado ya el 58%).

En palabras de Stanley Kurtz, en La historia perdida de la civilización occidental , la “revolución” en Stanford “puso en marcha un movimiento multiculturalista que eliminó las cátedras de Civilización Occidental de la mayoría de las universidades estadounidenses y sentó las bases de las guerras culturales de las décadas siguientes”.

Al mirar atrás en 2015 a las demandas estudiantiles de Stanford de 1987 y las preguntas de identidad y civilización que desencadenaron, Andrew Hartman, un comprometido promotor del multiculturalismo, consideró que "la reacción conservadora a la revisión del currículo de Stanford fue exagerada. […] La idea de que el curso de Civilización Occidental representaba una tradición de larga data era patentemente falsa […] El curso de Civilización Occidental fue una invención estadounidense reciente. Antes de la Primera Guerra Mundial, los estadounidenses habían buscado distinguirse de los europeos, una ambición que los currículos de humanidades tendían a reflejar. Cuando los políticos estadounidenses arrastraron a Estados Unidos a la guerra en Europa [en 1917], los diseñadores de currículos estadounidenses siguieron el ejemplo y vincularon el destino cultural de la nación a Europa (en A War for the Soul of America: A History of Culture Wars ). Ideas similares fueron expresadas por el historiador Lawrence W. Levine en The Opening of the American Mind : "el currículo de Civilización Occidental, retratado por los críticos conservadores de la academia en nuestro tiempo como apolítico y extremadamente antiguo, no es ninguna de estas cosas. Fue un fenómeno del siglo XX que se originó en una iniciativa gubernamental durante la guerra y cuyo período de aceptación duró menos de 50 años. También lo afirmó la historiadora Lynn Hunt, quien, en 2016, reiteró la idea de que «la civilización occidental se inventó durante la Primera Guerra Mundial como una forma de explicar a los soldados estadounidenses por qué iban a luchar en Europa» (en una entrevista con la revista Time, 19/07/2016). Esto demuestra que el entorno académico en las humanidades se ha vuelto tan laxo y moralmente corrupto que una teoría absurda puede gozar de amplia aceptación a pesar de haber sido desacreditada y demostrada como incorrecta durante más de tres décadas.

La tesis de Allardyce ha conocido variantes, las cuales, si bien sostienen que el concepto de “civilización occidental” fue inventado a principios del siglo XX, justifican su confección, no con la intención de galvanizar a los estadounidenses para la lucha contra Alemania, sino para promover la asimilación de las masas de migrantes de todo EE. UU. (ver capítulo “Un manto de rasguño y paradoja” en América? ) y para justificar la recién destapada vocación imperial estadounidense, que, en 1898, completó la expansión territorial y la “pacificación” de los “pueblos originarios” en el continente americano, se había anexionado el archipiélago de Hawai y, al término de la Guerra Hispánica de 1898, asumido el control de las colonias españolas de Cuba, Filipinas, Puerto Rico y Guam.

Estas tesis de la Academia estadounidense nos dicen menos sobre la civilización occidental que sobre el enfermizo egocentrismo de Estados Unidos, un país que se extasiado en la contemplación de su propio ombligo, en el que sólo el 3% de los libros publicados son traducciones de idiomas extranjeros y que bautizó como “Serie Mundial” la serie de juegos que pone en pugna a los ganadores de las dos ligas, la Liga Americana y la Liga Nacional, de las que sólo forman parte equipos de Estados Unidos y Canadá (el eventual estado número 51 de Estados Unidos). Las disputas en torno a estas teorías abstrusas y ridículas han alimentado “guerras culturales” tan costosas para los intelectuales, activistas y políticos estadounidenses, pero no contribuyen de manera válida a la comprensión del mundo ya que están completamente desconectadas de la realidad.

La primera mención registrada de la expresión "Mundo occidental" precede a la "fecha de nacimiento" de la civilización occidental propuesta por Allardyce en más de 300 años: su autor fue el inglés William Warner, quien la empleó en la Inglaterra de Albion (1586), un poema de tono patriótico largo que cuenta la Inglaterra a través de una entrada de hechos históricos, biblia. URES, episodios y figuras y figuras y episodios y figuras y figuras y figuras y figuras y figuras y figuras y figuras de la mitología grecorromana y que se extiende cronológicamente entre el Patriarca Noah y la época del autor (con alguna licencia, se puede decir que la Inglaterra de Albion es la historia de Inglaterra como las lusíadas son a la historia de Portugal).

A lo largo de la Edad Media, la oposición de la cristiandad/Islam había contribuido a dar forma a la incipiente a la identidad de los reinos europeos, aunque algunos de ellos a Allie con reinos musulmanes para combatir los reinos cristianos rivales (y los musulmanes hicieron lo mismo). En el Renacimiento, los redescubiertos por los europeos del legado de Grecia y Roma, habían reforzado el sentimiento de una cultura europea compartida y forjado el concepto de "educación humanista". La expansión en el extranjero de los poderes marítimos europeos, desde la oferta del siglo XVI, estuvo marcada por el "contacto y la convergencia entre las civilizaciones que se habían desarrollado hasta ahora en diferentes esferas" (Quinn, p. 445), un intercambio que podría haber excitado a los europeos a la idea de que la humanidad sería uno en su diversidad kaleidoscópica, lo que les dio la conciencia de la conciencia de un solo civilidad, que solo civilizaba, la conciencia de un solo civilización, la conciencia de la conciencia de un solo civilización, que solo civilizaba, que solo civilizaba, la conciencia de la conciencia de un solo civilización, la conciencia de la conciencia de un solo civilización. Izations pero era superior a ellos, incluso cuando los europeos se enfrentaron a la sofisticación, el poder y la prosperidad de las civilizaciones otomanas, indias y chinas.

La distinción entre la civilización occidental y lo restante se acentuaría, desde finales del siglo XVII, con la Ilustración, que incurrió en el principio de que la razón es la principal fuente de autoridad y legitimidad, promovió ideales de libertad, progreso y tolerancia y abogaron por la separación entre el estado y la iglesia. El contraste entre Europa y las otras civilizaciones ahora era descarado, al menos a los ojos de los pensadores europeos, algunos de los cuales intentaron encontrar explicaciones para tales diferencias.

Libertad europea vs. despotismo oriental

Montesquieu (Charles Louis Secondat, barón de Montesquieu, 1689-1755), una de las figuras más prominentes de la iluminación, ha escrito, más de 14 años, un monumental trato sobre la política y la ley, con dos regiones de la explicación y los actuales de los principales. Teorías de atory para las diferencias entre ellos. Una de estas teorías, que se conoció como "teoría de los climas", postula que "son las diferentes necesidades en los diferentes climas las que dieron forma a las diferentes formas de vida; y fueron estas diferentes formas de vida las que determinaron los diferentes tipos de leyes" (Libro XIV), y en la comprensión de Montesquieu, los inhabitantes de los climas de Hot Winters, al mismo tiempo. Esta reducción está infectando el espíritu en sí mismo: sin curiosidad, sin empresa noble, sin sentimiento generoso; En la comprensión de Montesquieu, la diferencia en las predisposiciones morales contrastantes: "Los pueblos de las regiones calientes son tímidas ya que las antiguas regiones no tienen miedo como jóvenes [...] En los clubes nórdicos encontramos personas con pocos vicios y abundantes virtudes, muy sinceridad y franqueza. Pero los delitos" (Libro XIV).

A pesar de atribuir una gran influencia en el clima en la formación del carácter de las personas, Montesquieu entendió que también resultó del concurso de otros factores físicos, como la topografía (por ejemplo, el vasto plano de Asia favorecería, según él, la constitución de grandes imperios), así como de factores humanos (EG, religiones y filosofías asiáticas favorecería, favorecería la pasividad).

Montesquieu ha contradecido los sistemas políticos y las formas de vida de Europa y Asia: "En Asia [...] Los pueblos guerreros, valientes y activos viven junto con afeminado, perezoso y tipos tipográficos. En Europa, por el contrario, las naciones fuertes limitan con las naciones fuertes [...] es la razón principal de la debilidad de Asia y la fuerza de Europa, la libertad de Asia. Santifica que la libertad aumenta y aumenta la libertad, aumenta la libertad, aumenta, mientras que aumenta la libertad o aumenta en Europa. . En Europa, "un espíritu de libertad ha generado, lo que hace que sea difícil someter a cada una de sus partes y someterlo a una fuerza extranjera [...]. Por el contrario, en Asia un espíritu de servidumbre que nunca lo ha abandonado, y en todas las historias de estas regiones reigns, no es posible encontrar uno de los rasgos que marquen un alma libre, nunca encontrará otro heroismo que no sea ese servidumbre" (XVII ((XVII.

Montesquieu asoció el "despotismo oriental" con inercia (en el despotismo, "el miedo debe anicar todo el coraje y extinguir la ambición fija"), la corrupción (el gobierno desesperado "se corrompió incesantemente, ya que es corrupto por naturaleza") e ignorancia ("La obediencia estricta presupone la ignorancia de qué"). Su contemporáneo Jean-Jacques Rousseau, aunque también vio el sistema oriental de gobierno como inherentemente despótico, tenía la visión opuesta de los efectos de este despotismo en la disposición de sus respectivos pueblos. In what is perhaps his most influential work, Émile or L'Education (1762), published 14 after L'Eprit de Lois , Rousseau, after stating (without any objective foundation) than the “Turks” were more human and hospitable than the Europeans, justified him for the former to live in a despotic regime: “Since, under the arbitrary governance, the importance and the accuracy of individuals are always the accuracy of individuals. And hesitates, they do not face relegation and misery as a state that is strange to them, for any of them can be seen tomorrow in the condition of the one who helps today. ”

Las consideraciones de Montesquieu sobre la (supuesta) superioridad moral de los europeos frente a los otros pueblos del mundo no fueron por el plano etérico de ideas y abstracciones; Montesquieu entendió que esta superioridad conferiría a los europeos prerrogativos especiales en el "concierto de las naciones": por lo tanto, aunque condenó la conquista militar y la esclavitud, abogaron que las potencias europeas tenían legitimidad para rendirse a la "colonización comercial", es decir, colonialismo y extractivismo.

Por supuesto, no fue la defensa de la explotación colonial que de L'Eprit des Lois fue recibido con severas críticas por los sectores conservadores de la sociedad europea y que, en 1751, la Santa Sede lo incluye en su índice Librorum Prohibititorum ( érmile o L'Eduction tendrían la igualdad de suerte), pero (alegre) para reemplazar la religión con la razón con la razón y las ideas de los liberales ". Liberal". Por supuesto, el trabajo fue, por las mismas razones, favorablemente bienvenido por los sectores progresivos. Su popularidad elevó varias ediciones piratas, algunas de ellas en el mismo año en que se publicó, y lo hizo rápidamente traducido en otros idiomas. De L'Eprit des Lois merecía la aprobación de grandes pensadores de su tiempo (a saber, Voltaire y David Hume), ha tenido una fuerte influencia en los pensadores y gobernantes de las siguientes décadas y sus marcas están presentes en la Constitución de los Estados Unidos (1788) y la Declaración de los Derechos Humanos y Ciudadanos (1789), que llevan a muchos expertos a muchos expertos a lo más importante de la Ciencia Política de la SeventegentEventEgent. Sin embargo, debe reconocerse que a partir de la enfermería de L'Eprit de Lois por fallas de rigor, errores de percepción y prejuicio obvio, especialmente con respecto al mundo extraeuropeo. La "teoría de los climas", que se basa en información parcial o dudosa, generalizaciones abusivas, dicotomías simplistas y razonamiento ingenuo (a los ojos del conocimiento actual), planteó reservas en 1748 y se convertiría en un objetivo fácil para los críticos del libro.

Clima, carácter y civilización

De L'Erprit des Lois no fue la primera ocasión cuando Montesquieu explicó la "teoría de los climas", que ya había surgido en otra de sus grandes obras, los Lettres persanes (1721, letras persa ). De hecho, la idea de que el clima puede determinar la naturaleza de los pueblos e instituciones que los rigen precede a Montesquieu durante muchos siglos, que se remonta a Grecia clásica. En el AC del siglo IV, Aristóteles defendió, en el Libro VII del tratado político , que en Europa, “aquellos que habitan los climas fríos generalmente están bien dotados de coraje, pero están discapacitados en inteligencia y fábrica, por lo que disfrutan de cierta libertad, pero no tienen una organización política, no pueden gobernar otras personas. La esclavitud, pero la raza helénica, que se encuentra entre ellos, también es intermediario en el carácter, también es intermedio.

La idea sería reanudada, entre otros, por el arquitecto e ingeniero romano Vitrúvio (Vitruvio, C.80-C.15 a. Aire, por lo que su intelecto es indolente. Daño. Contemplarse con temperaturas que carecen de la moderación adecuada, el territorio verdaderamente ideal, situado en una posición intermedia [...], es el ocupado por el pueblo romano. De hecho, los pueblos de la península en cursiva son los más perfectamente constituidos, en términos de cuerpo, agudeza mental y coraje. [...] Italia, entre el norte y el sur, es una combinación de lo que se encuentra en ambos lados y su prominencia es segura e incuestionable: con su inteligencia deshace, los valientes invertidos de los bárbaros [del norte] y por la fuerza de su brazo sostienen las máquinas del sur. Fue el discernimiento divino el que instaló la ciudad de Roma en una región experimentada, para obtener el derecho de ordenar al mundo entero. "

El elemento común más notable entre estas asociaciones entre el clima y la civilización no es la solidez y el ingenio del argumento (lo que hace que sea inmenso al deseo), sino el espíritu chovinista que los impregna: cada autor entiende que es el clima de su país lo que proporciona las condiciones más favorables para la floración de la civilización y las virtudes, a Aristóteles, Grecé, Vitur, Rome y para Montes, Europa, Europa, Europa, Europa.

Sin embargo, no se cree que este sesgo y la presunción son exclusivos de Occidente. El historiador Ibn Khaldun (1332-1406), uno de los mejores estudiosos en el mundo islámico, nacido en las canciones , África del Norte, en una familia árabe originaria de Al-Andalus, tomó un punto de vista análogo en Muqaddimah ( Prolegmen ), desde 1377, el volumen introductor Ified como "el más importante de su género " y donde, además de una historia detallada de árabes, persas, bereberes y otros pueblos del mundo islámico, se desarrollan ideas pioneras en el dominio de la sociología, la demografía, la antropología, la economía, la ciencia política e historia cultural.

Ibn Khaldun también postuló la existencia de una conexión íntima entre el clima y la geografía de una región y las características físicas e intelectuales de las personas que lo habitan. Después de establecer, arbitrariamente, que el hemisferio sur de la tierra sería tan inhóspito que no permitiría a los humanos vivir ningún desarrollo civilizacional allí, Ibn Khaldun dividió el hemisferio norte en siete regiones climáticas, desde Ecuador hasta el Polo, siendo los negros 1 y 2 inhabitados y los 6 y 7 regiones; Entre ellas estaban las 3-5 regiones, con climas menos extremos y comprensión del sur de Europa, Magreb, Siria, Anatolia, Irak, India y China. Según Ibn Khaldun, "los habitantes de las zonas intermedias están más templados en sus cuerpos, colores [piel] y cualidades de carácter [...] tienden, en todas sus actitudes y en todas las circunstancias, a permanecer fuera del mal y reconocer las profecías, la propiedad, el estado, las leyes religiosas y las ciencias". Los pueblos de las regiones más cercanos a Ecuador o Polo "construyen sus hogares con arcilla y cañas, se visten con hojas de animales o pieles y sus cualidades de carácter están cerca de las de las bestias Ignaras. En ellas una voluntad y un carácter similar a las de los animales y los hace, así como a las distantes de la humanidad. En otro pasaje, él dice que" los negros se caracterizan por el volumen, la excitabilidad y la emocionalidad y la emocionalidad, así como a las distantes de la humanidad. Tienen un gran apetito por el baile [...] y, en todas partes, señalan como estúpidos ". Estas características dan como resultado, según Ibn Khaldun, de" el calor domina su temperamento y formación.

Estos son pasajes instructivos, especialmente para aquellos que, en nuestro tiempo, imputan a los europeos la invención y la teorización del racismo y la invocación de las teorías racistas como justificación para la esclavitud de los africanos, como si el mundo islámico ni siquiera viera las visiones racistas de la humanidad y no fue, desde su génesis, basada en la esclavitud de "Black" (ver esclava: las historias de la guía y las historias y las historias de las historias "en el período de la slava o la creación de la mina de la slava: las mtrees de la mina de la slava, las historias de la slava, las historias de la mera de la mora, las historias de la slava , las historias de la Merea de la Merea, las historias de la Merea de la Merea , las historias de la Merea de la Merea, las historias de la Merea . ¿Es?

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