« La tâche politique la plus urgente est de redémocratiser le dialogue » : Lyndsey Stonebridge

La pensée d’Hannah Arendt est devenue un phare pour comprendre la réalité politique d’aujourd’hui. C’est la thèse défendue par l’essai Nous sommes libres de changer le monde. Penser comme Hannah Arendt (Ariel, 2024), par Lyndsey Stonebridge, professeur de sciences humaines et de droits de l'homme à l'Université de Birmingham.

Nous avons parlé avec elle de l’ importance du pluralisme, de la banalité du mal , de la pensée totalitaire et d’autres sujets.

Je pense qu’Arendt voulait ici faire une distinction entre pluralité et libéralisme : il est vrai que les démocraties libérales sont mieux adaptées à la condition de pluralité, mais pas toujours. Que se passe-t-il – et nous l’avons vu au cours des dix dernières années environ – lorsque les démocraties libérales ne parviennent pas à tenir leurs promesses ou lorsque les valeurs libérales sont considérées comme la prérogative exclusive des puissants ? On voit donc là une réelle menace pour la pluralité.

Arendt pourrait dire que nous nous exposons à cette menace parce que nous n’avons pas encore accepté – ou véritablement exploré – ce que pourrait réellement signifier une politique de pluralité.

Pour Arendt, vivre dans un monde pluriel signifie qu’il est véritablement nécessaire de travailler à établir les institutions politiques, culturelles et sociales qui peuvent créer les conditions de la spontanéité, de l’action, de la dissidence et du consentement, d’une part, mais aussi de l’intimité, de l’inconfort et de l’amour…

C’est-à-dire pour une politique de la condition humaine et aussi – bien qu’elle n’explore malheureusement pas cela en profondeur – sur la pluralité naturelle qui existe sur Terre.

Je ne suis pas sûr qu’elle verrait nécessairement cela comme de l’ironie. Arendt se méfiait de toutes les idéologies de la liberté parce qu’elle croyait qu’une fois qu’une pensée idéologique s’imposait, ceux qui ne rentraient pas dans son cadre en paieraient toujours le prix. La pensée idéologique en elle-même est donc mauvaise pour la liberté. Et il ne fait aucun doute que les mouvements anti-avortement et anti-immigration sont particulièrement idéologiques, encore une fois, selon les termes d’Arendt, parce qu’ils ignorent grossièrement les réalités d’un monde dans lequel les gens vont se déplacer et dans lequel il y aura des femmes qui – quoi que vous fassiez, peu importe à quel point vous vous croyez omnipotentes – chercheront à mettre fin à leur grossesse. J'ajouterais que l'économie néolibérale est aussi une idéologie dans sa pensée magique sur le marché, comme nous l'avons vu au Royaume-Uni en 2022 lorsqu'une idéologue radicalisée (Liz Truss) est devenue Premier ministre (presque, semble-t-il, par accident) pendant 43 jours et que l'économie du pays s'est effondrée. La liberté à laquelle croyait Arendt – avec Rosa Luxemburg – était le genre de liberté que nous éprouvons lorsque nous agissons, individuellement ou collectivement, en réponse (un mot clé pour elle) aux événements et aux injustices. Cette liberté ne vient pas d’abstractions, et certainement pas de drapeaux, mais de la rue, de l’expérience.

Il y a un passage dans la brillante autobiographie en deux volumes de Nadejda Mandelstam sur la vie en Union soviétique au XXe siècle où elle commente que tout le monde parlait tout le temps, mais que la conversation s'était terminée. Arendt pensait que le livre de Mandelstam, Espoir contre espoir, était l’un des « véritables documents de notre temps » et on comprend clairement pourquoi. Tout d’abord, nous devons cesser de parler – et nous voici, heureusement et enfin, en train de commencer à analyser le rôle des grandes entreprises de médias sociaux et leur culpabilité dans cette affaire – et donner la priorité à la création et à la protection vigoureuse des espaces où la conversation (et non le bavardage) peut avoir lieu. Qu’il s’agisse de mairies, de parlements, d’organisations artistiques, d’ONG, de collectifs, de médias, d’universités, d’écoles, etc. Mais pas seulement. Parce qu’elle écrivait aussi dans le contexte du fascisme et du totalitarisme : Arendt était profondément méfiante à l’égard des tentatives de changer la vie sociale et économique par la force. Dans le même temps, j’étais, à juste titre, horrifié par les effets de l’économie de croissance et du consumérisme. Elle a vu venir la gouvernance d’entreprise et a été, à juste titre, consternée par ce que cela signifiait à la fois pour la politique et pour l’éthique. Contrairement à Arendt – ou peut-être à la pousser dans le XXIe siècle – je crois que pour combattre la droite populiste, nous devons nous attaquer directement aux inégalités économiques et sociales. Regardez le travail, par exemple. Le travail fait partie de la condition humaine ; Il s’ensuit donc que chacun devrait avoir le droit de travailler dans un esprit de sens et de prospérer dans des conditions qui ne soient pas grossièrement individualistes et compétitives.

On pourrait penser que nous aurions plus d’outils, n’est-ce pas ? Et dans une large mesure, nous le faisons, il suffit de les collecter. Les grandes histoires émancipatrices du XXe siècle ont tourné autour d’une pluralité croissante : féminisme, droits civiques, antifascisme, décolonisation… Autrement dit, de plus en plus de gens ont appris à utiliser les outils politiques et font de nouvelles choses avec eux. Il a été dit auparavant que la pensée totalitaire actuelle est le dernier souffle amer des anciennes hégémonies occidentales (hégémonies qui nous ont donné le totalitarisme en premier lieu). D’où peut-être l’impunité désespérée et cynique du groupe actuel de politiciens menteurs et de leurs conspirations tordues. Il y a quelque chose de très hystérique dans tout cela. Pour lutter contre cela, dirait Arendt, nous devons vraiment y prêter attention. En particulier, nous devons résister activement à la politisation et à la monétisation de notre attention, et refuser activement d’être trompés. Et je pense que cela se produit, de manière plus ou moins importante. La tâche politique urgente est de redémocratiser la conversation, l’attention et la concentration. Cela signifie élire des gouvernements suffisamment courageux pour affronter la domination de la technologie et investir dans l’éducation en tant que projet démocratique.

Arendt était très claire en 1943 lorsqu’elle écrivait cet essai brillant et furieux : si vous reléguez un grand nombre de personnes au « sombre arrière-plan de la différence », vous n’avez rien résolu, vous avez créé un autre problème. Arendt avait également raison de se montrer prudente à l’égard des nouvelles structures de l’humanitarisme qui ont été établies après la Seconde Guerre mondiale. Comme je l’ai soutenu dans Placeless People (2018), lorsqu’il s’agit de réfugiés et de migrants, l’opportunité de mettre en œuvre de véritables droits est gaspillée à mesure que de nouveaux régimes humanitaires prennent forme : les gens sont là pour recevoir de l’aide, ce qui est bien, mais la vraie affaire est cachée. C'est ce que je voulais dire quand j'ai dit que la dernière chose que les gens laissés sans abri après la guerre exigeaient, c'était les droits de l'homme, car ils savaient dès lors combien cette protection était fragile. Ils voulaient une patrie, un endroit où ils pourraient être vus, un endroit où le « droit d’avoir des droits » était possible. C’est pourquoi il a soutenu l’idée d’une patrie juive en Palestine et pourquoi il s’est opposé au déplacement forcé des Palestiniens comme prix à payer pour cette sécurité.

Ce n’est pas éternel ; Il y a un conflit historique – il y a 77 ans maintenant – entre l’État d’Israël, la Palestine et nombre de ses voisins. Arendt, qui prônait un État palestinien binational, l’avait prédit. Le Hamas n’est pas la Palestine, et Arendt aurait condamné le Hamas comme une organisation terroriste de la même manière qu’elle aurait condamné le sionisme de droite d’aujourd’hui comme génocidaire. Rien de ce qui se passe actuellement ne l’aurait surprise, mais elle aurait été profondément attristée, comme nous devrions tous l’être.

Arendt a écrit sur la banalité du mal en relation avec l’Holocauste : le crime le plus extrême commis avec la plus extrême inconscience, non pas par ses concepteurs, qui ont beaucoup réfléchi à ce qu’ils faisaient, mais par ses bourreaux volontaires. Mais pour voir la banalité du mal en action aujourd’hui, nous devons également regarder de plus près pour comprendre ce qui se passe lorsque des systèmes inhumains sont créés dans lesquels les gens ne sont valorisés que dans la mesure où ils sont utiles ou rentables. Oui, les mauvaises idéologies favorisent le mal, mais nous devons également être très attentifs aux politiques et aux institutions qui sont « mauvaises » de manière moins évidente. Et, bien sûr, aux agents et aux groupes qui, comme (Adolf) Eichmann, aiment dissimuler leur complicité sous des prétextes d’ignorance et de bonnes intentions. Comme ces entreprises qui soutiennent les violations des droits de l’homme dans les pays riches en ressources.

Ouais! Arendt a également déclaré que les trous de l'oubli – les camps de concentration, les usines à cadavres, les goulags, mais aussi les camps de migrants, les bidonvilles, ces lieux déconnectés où nous enfermons aujourd'hui les marginalisés – présentent un défaut crucial : « Rien d'humain n'est aussi parfait. Il y aura toujours un homme pour raconter l'histoire. » Donc oui, on peut les ouvrir tant qu'il y a des survivants et tant qu'on continue à avoir la conversation. Comme elle le dit elle-même : « Nous humanisons ce qui se passe dans le monde et en nous-mêmes simplement en en parlant, et en en parlant, nous apprenons à être humains. »

(*) L'éthique est un écosystème de connaissances pour le changement à travers lequel nous analysons les dernières tendances mondiales à travers un engagement envers la qualité informative et sous une prémisse éditoriale essentielle : le progrès sans humanisme n'est pas un véritable progrès.