Mort lucide

Mourir n'est plus ce qu'il était. Depuis le positivisme de Comte et l'essor du scientisme, la société occidentale a compris la fin de vie comme un point de non-retour. Après la mort proclamée de Dieu , une idée rhétorique s'est consolidée dans un monde désacralisé : soit on est vivant, soit on est mort, sans nuances ni absurdités. Aujourd'hui, cependant, la recherche médicale dresse un tableau radicalement différent. Des médecins comme le Dr Sam Parnia remettent en question cette vision binaire et démontrent que la mort est, en réalité, un processus qui peut être retardé, inversé, et même raconté au rythme d'un best-seller.

Dans « Mort lucide : la nouvelle science de la vie et de la mort » (Kairós, 2025), Parnia repense ce qui se passe lorsque nous mourons : loin d’être un moment précis, la mort apparaît comme une frontière perméable, un processus mesurable par électroencéphalogramme. « La science suggère qu’à tout le moins, la conscience et le soi ne sont pas anéantis lorsque nous franchissons le seuil de la mort pour entrer dans la grande dimension inconnue », affirme-t-il. De plus, le chercheur a identifié qu’« avant la mort, il y a une longue période proche de l’hibernation ». Quelle révélation pour l’orthodoxie scientifique…

« Fantômes. Visualiser le surnaturel »

Toutes les images de cette double page sont issues de l'exposition « Fantômes. Visualiser le surnaturel » au Kunstmuseum de Bâle (Suisse), un regard sur la façon dont la culture et l'art représentent les fantômes comme « médiateurs entre les mondes, entre le haut et le bas, la vie et la mort, l'horreur et l'humour, le bien et le mal, le visible et l'invisible ». (Jusqu'au 8 mars).

Pour ce spécialiste des soins intensifs, la séparation radicale entre la vie et la mort est déjà une idée obsolète. Dans une étude présentée en 2022, il a analysé 567 patients en réanimation cardio-pulmonaire, dont 85 étaient étroitement surveillés. Un survivant sur cinq a rapporté ce que Parnia appelle des expériences de mort remémorées (RED) : le défilé accéléré de sa vie en un instant, la sensation de quitter le corps, un état de paix absolue… Le chercheur a également identifié des schémas qui excluent des explications telles que les rêves, les hallucinations, les effets pharmacologiques, l'hypoxie ou la désinhibition corticale. Les ondes cérébrales enregistrées – alpha, bêta, thêta, delta et gamma – correspondent à des états de conscience, offrant une cohérence surprenante entre les récits et les données cliniques, et faisant de son étude un phénomène scientifiquement exploitable.

Un nouveau récit culturel

Au-delà des études du Dr Parnia, le concept de mort lucide a transcendé le champ médical pour s'imposer dans la culture contemporaine et devenir un phénomène éditorial croissant. Les témoignages de patients affirmant avoir assisté à leur propre réanimation ou avoir traversé un tunnel de lumière ne sont plus relégués aux rayons de la littérature ésotérique ou paranormale : ils occupent aujourd'hui une place dans les rubriques scientifiques, philosophiques et psychologiques et font partie intégrante du débat public.

Parallèlement, le marché de l'édition témoigne d'un intérêt croissant pour la persistance de la conscience après la mort. Les grands éditeurs publient des essais scientifiquement fondés, tandis que les éditeurs indépendants se concentrent sur les récits intimes de mort lucide et d'expériences de mort imminente (EMI).

L'union des données cliniques et des témoignages personnels a créé un espace hybride où science et spiritualité interagissent ouvertement. Ce phénomène répond, en partie, à la sécularisation et à la perte du pouvoir explicatif des religions, mais aussi au besoin existentiel de sens dans un monde postcapitaliste de plus en plus dépersonnalisé. La mort, autrefois taboue, devient objet d'étude, de conversation et de récit partagé, en réaction au vide nihiliste et à l'absurdité du consumérisme.

Au cours du XXe siècle, la mort a été exclue de la vie sociale. Ce qui était autrefois un événement communautaire et ritualisé est devenu un processus silencieux, technologique et hospitalier. En parler est devenu inconfortable, voire désagréable, comme un autre effet de la « victorisation » du corps qui, selon Foucault, persiste comme une forme de biopolitique.

Aujourd'hui, la situation évolue rapidement. La fin de vie n'est plus cachée derrière les portes des hôpitaux : elle est revenue dans la conscience collective et est abordée lors de congrès médicaux, de rencontres philosophiques et dans des ouvrages sur la mort lucide et les expériences de mort imminente, écrits par des médecins, des neurochirurgiens et des psychologues cliniciens qui osent partager ce qu'ils avaient jusque-là tu, lui conférant ainsi une nouvelle autorité.

La nouvelle récolte d'essais

La fascination pour ce qui se passe au seuil de la mort n'est pas nouvelle. En 1975, le psychiatre Raymond Moody a publié Planeta ( La Vie après la vie ), un recueil phare qui rassemblait de nombreux récits d'expériences de mort imminente. Pour la première fois, un médecin a identifié des schémas communs : un sentiment de paix, une rétrospective de sa vie, la perception de quitter le corps, le passage par un tunnel lumineux et la rencontre avec des personnes décédées.

L'ouvrage s'est vendu à des millions d'exemplaires et a ouvert un champ de recherche en constante expansion. Des années plus tard, d'autres auteurs ont élargi le cadre : Kenneth Ring, avec En route vers Oméga (William Morrow, 1984) ; Pim van Lommel, avec La Conscience au-delà de la vie (Atalanta, 2012) ; et Elisabeth Kübler-Ross, avec La Mort : Un Aube (Firefly, 1993, réédité en 2024), sont devenus des références sur la bonne mort et la transcendance de la conscience. L'infirmière britannique Penny Sartori, dans NDE : Expériences de mort imminente (Kairós, 2017), a apporté l'une des perspectives cliniques les plus complètes, fruit d'années de recherche hospitalière. En Espagne, Paloma Cabadas a publié La Mort lucide (2015), où elle formule le concept comme une attitude d'acceptation totale et, simultanément, une quête de sens et de transcendance.

⁄ L'histoire de la mort, au-delà de l'ésotérique, est aujourd'hui intégrée au débat scientifique, philosophique ou psychologique

La dernière série de titres a relancé le débat. Le psychiatre Bruce Greyson raconte son parcours personnel et ses recherches sur la continuité de la conscience dans After Death (Vergara, 2021). Moody lui-même est de retour avec Proof of Life After Life (Arkano Books, 2024), une mise à jour de décennies d'études. Le psychologue transpersonnel Vicente Merlo propose une carte de l'au-delà dans You Are Immortal (Singlantana, 2024), mêlant témoignages d'EMI et traditions mystiques. Stéphane Allix explore les limites du paradigme matérialiste dans Death Does Not Exist (HarperCollins, 2024), tandis que le Dr Enric Benito offre un magnifique guide complémentaire dans The Boy Who Got Angry with Death (HarperCollins, 2024).

De nouvelles voix se joignent à ce chœur : le Dr José Morales, avec Ce que la mort m’a appris (Roca Editorial, 2025) ; Xavier Melo et Luján Comas, avec La vie au-delà de la vie (Kairós, 2025) ; et le Dr Cristina Lázaro, avec Après la vie (Roca Editorial, 2025). Tous confirment que la mort, loin d’être un tabou, est devenue un terreau fertile pour la science, la philosophie et la spiritualité contemporaines.

Parmi les contributions les plus récentes figurent les travaux du professeur de psychologie Alexander Batthyány, directeur de l'Institut Viktor Frankl, qui a étudié des cas où des patients en phase terminale retrouvent une clarté cognitive surprenante peu avant de mourir. Dans « Le Seuil : L'étrange phénomène de la lucidité terminale, sa relation avec les expériences de mort imminente et le mystère de la conscience humaine » (Errata Naturae, 2025), il rassemble des témoignages de proches et d'aidants qui décrivent comment certaines personnes mourantes, même à un stade avancé de la maladie d'Alzheimer, parviennent à dire adieu avec cohérence et sérénité. Le phénomène de lucidité terminale décrit par Batthyány, bien que distinct de la mort lucide ou des EMI, va dans le même sens : la conscience ne s'estompe pas immédiatement ni linéairement. Au contraire, elle semble s'intensifier dans les dernières heures, offrant une vision radicalement non conventionnelle de ce qui se passe lors de la mort. Le chirurgien centenaire Moisès Broggi a résumé la situation ainsi pour la journaliste Cristina Hernández dans Bailar con los ojos cerrados (Plataforma, 2014) : « J'ai vu tant de gens mourir, et la plupart d'entre eux avec satisfaction, même s'ils ont beaucoup souffert. Il arrive un moment où tout s'efface et où ils semblent avoir trouvé le bonheur. »

Parallèlement, le succès éditorial de La superconciencia est palpable. Vida después de la vida (Planeta, 2024), de Manuel Sans Segarra, apporte une voix unique au débat : celle d'un médecin retraité et expérimenté, qui s'exprime avec une grande autorité. Ce médecin (qui publie ce mois-ci Ego y supraconciencia (Planeta)) soutient que les EMI ne sont pas des hallucinations, mais plutôt des signes d'une conscience transcendant le cerveau physique. S'appuyant sur des cas cliniques et des témoignages de patients présentant des EEG plats, il propose l'existence d'une supraconscience omniprésente, capable de préserver notre identité au-delà de la mort.

De la science à la spiritualité

Des concepts tels que la supraconscience de Sans Segarra ou l'hyperconscience de Parnia semblent faire écho à d'anciennes notions spirituelles : jñāna et vidyā en sanskrit, rigpa dans le bouddhisme tibétain, fanā' dans le soufisme, wu xin dans le taoïsme ou nous dans le christianisme. Tous évoquent, avec des nuances, l'expérience de la non-dualité, où sujet et objet se dissolvent et où la conscience se reconnaît comme indissociable du tout.

Cette conscience élargie ne repose pas sur une connaissance discursive, mais sur une reconnaissance immédiate de la réalité telle qu'elle est, libérée de l'esprit ou de l'ego. De ce fait, de nombreuses traditions considèrent l'approche de la mort comme un moment propice à cette révélation. Ce n'est pas en vain qu'au Ve siècle avant J.-C., en Inde, le Bouddha enseignait déjà la maranasati , la pleine conscience de la mort, comme une pratique de contemplation de la dissolution des agrégats corporels et mentaux ( skandhas ). Les textes canoniques décrivent des états intermédiaires entre la vie et la mort ( antarabhava ), à l'instar du bardo tibétain, et le canon pali relate des visions que nous appellerions aujourd'hui des expériences de mort imminente.

« Les gens perçoivent la mort comme un événement binaire : soit on est vivant, soit on est mort », prévient le neurologue Steve Waxman dans le livre de Parnia. « [Les scientifiques] ne sont pas prêts [à ce nouveau scénario]. Nous n’y avons pas suffisamment réfléchi. » Ces mots révèlent une lacune : la médecine moderne commence tout juste à explorer le seuil de la lucidité terminale et ne parvient toujours pas à comprendre la mort comme un processus, tandis que les traditions spirituelles y réfléchissent depuis des millénaires, et envisagent la possibilité que la conscience, l’âme – ou quelque chose de similaire – puisse s’étendre et transcender la finalité biologique.

Cependant, spiritualité et science s'accordent sur un point : survivre à une expérience de mort transforme profondément la personne qui la vit, réduisant la peur et augmentant la compassion et le sens de la vie. La plupart des témoignages recueillis par les médecins et les chercheurs confirment que les personnes ayant vécu une mort lucide ou une EMI en reviennent transformées.

Un miroir de notre époque

La littérature sur le sujet transcende la simple consommation culturelle : elle fonctionne aussi comme un outil de soutien, avec un fort impact psychologique et existentiel. Ceux qui s'y plongent ne cherchent pas seulement les découvertes de la science ou un remède contre le vertige de la finitude, mais plutôt une plongée dans l'énigme de la condition humaine, ce bref intervalle entre deux grands mystères.

L'essor éditorial et culturel de la mort lucide est, en définitive, le reflet de notre époque. Jamais nous n'avons accumulé autant de connaissances scientifiques sur les processus physiologiques de la mort, jamais nous n'avons vécu aussi longtemps, jamais nous n'avons disposé d'autant de technologies pour prolonger la vie. Et pourtant, jamais nous n'avons eu besoin d'autant d'histoires pour donner du sens à l'inévitable. La mort lucide se présente comme un phénomène à la frontière du biologique et du spirituel, du mesurable et de l'ineffable, des statistiques et des métaphores. Là où la science fournit des données, la culture répond par des symboles, et dans cette convergence, les êtres humains trouvent un moyen de se réconcilier avec la mort.

⁄ Les scientifiques remettent en question la vision binaire de la mort, qui apparaît comme un processus, une frontière perméable

L'enseignement le plus profond que ces enquêtes et ces récits nous offrent est peut-être l'invitation à repenser notre rapport à l'éternité. Loin des certitudes dogmatiques, des études et des ouvrages comme ceux de Parnia, Batthyány et Sans Segarra montrent qu'il n'est jamais trop tard pour trouver un sens. À mesure que la vie décline, une lucidité finale peut émerger, une opportunité de compréhension, de sens et de réconciliation avec sa propre vie, où mourir peut devenir une expérience révélatrice.

Le phénomène de la mort lucide ne résout pas le mystère de ce qui nous attend dans l'éternel post-mortem. Mais il offre un nouveau langage pour l'affronter : un langage qui allie objectivité scientifique et puissance symbolique du récit, qui ne dédaigne ni la métaphore ni la phénoménologie, et qui nous permet d'envisager l'inévitable avec moins de peur et plus de curiosité.

Frankenstein réanimé ​

Les expériences sur la mort menées par certains scientifiques du XXIe siècle semblent avoir été écrites par Mary Shelley après avoir fumé une pipe à opium : des cerveaux qui reviennent à la vie, des neurones qui restent actifs des semaines après la mort cérébrale et des technologies qui espionnent le terrain mouvant de l'autopsie. Dans « Mort lucide » , le Dr Sam Parnia lance une provocation digne d'un roman gothique : « La mort doit être comprise comme un événement médicalement traitable pendant plusieurs heures après avoir eu lieu. » Métaphysique, littérature ? Une science médicale aux accents frankensteiniens : Shelley pressentait déjà en 1818 que la frontière ténue entre cadavre et créature finirait par être manipulée par les prométhéens modernes de la biotechnologie. L'écho frankensteinien s'accroît lorsqu'on apprend qu'un collègue de Parnia, le Dr Nenad Sestan, a inventé un sérum expérimental grâce auquel il a réussi à ramener à la vie des cerveaux de porc, prélevés sur des têtes décapitées sur le point d'être jetées à l'abattoir voisin. L'histoire fait penser à Re-Animator , le film gore culte des années 1980 basé sur la célèbre nouvelle de Lovecraft (mais il s'agit d'articles universitaires). Lorsque Sestan a présenté ses résultats, le bioéthicien Jonathan Moreno a objecté : « Vous n'avez pas ressuscité un cerveau, vous l'avez plongé dans le coma. » Sestan a rétorqué qu'il avait utilisé un cocktail de médicaments pour empêcher les cerveaux de « se réveiller ». Ce détail ouvre un gouffre : sans médicaments, auraient-ils repris conscience ? Et, si oui, combien de temps faudra-t-il pour appliquer la même technique aux humains ? Surtout lorsqu'il a déjà été démontré que les neurones de personnes décédées il y a quelques jours peuvent continuer à croître pendant des semaines. Les avancées scientifiques actuelles en matière de réanimation de cerveaux morts nous placent dans un scénario qui nous obligera à redéfinir la vie et la mort, et qui a des relents de dystopie : Parnia affirme que ce n'est qu'une question de temps avant qu'OrganEx, la technologie issue des travaux de Sestan, ne soit utilisée pour ramener des personnes décédées à la vie. Et, puisque la littérature anticipe toujours la science, on peut être raisonnablement certain que le catalogue des résurrections futures ne contiendra pas de petits anges, mais des créatures inconfortables. Je suis convaincu qu'une galerie de monstres se profile : le Frankenstein originel, des zombies cannibales dans une version de The Walking Dead , des mutants dignes de Je suis une légende , ou le Golem de Prague lui-même. Bien sûr, ces expériences pourraient aussi donner naissance à des réplicants à la Roy Batty ( Blade Runner ), magnifiquement assoiffés de vie. Ou peut-être à un nouveau M. Hyde, né de la manipulation chimique de l'âme. Même le Dracula de Bram Stoker, créature liminale par excellence, aurait sa place au panthéon d'OrganEX : ni vivant ni mort, humain et monstre à la fois. Et comment oublier les hybrides du docteur Moreau, pionnier de la mise en garde contre les horreurs d'une science sans éthique. Un peu au-delà de la littérature, la possibilité scientifique récemment découverte d'inverser la mort devient un dilemme politique : si les personnes ressuscitées grâce à la technologie OrganEX voient le jour, faudra-t-il leur reconnaître des droits ? Pourront-elles voter, se marier ou être élues ? Quel genre de monstre reviendra à la vie, et quelle part de leur humanité disparaîtra à jamais ? La politique transformerait ces créatures ressuscitées en aliment électoral ; il ne serait pas surprenant de voir un Frankenstein charismatique faire campagne en criant : « Moi aussi, je mérite une seconde chance. » Ils voteraient massivement pour lui. Et je reviens ici à la question posée plus haut : à qui reviendra le privilège de la renaissance ? Probablement aux grands tyrans d'aujourd'hui – Trump, Poutine, Netanyahou – flanqués de momies techno-féodales – Musk, Bezos, Zuckerberg – et encouragés par une horde d'influenceurs centristes extrémistes et sains d'esprit. À dix-neuf ans, Mary Shelley nous a déjà laissé un aperçu de ce futur : une technologie où la frontière entre la vie et la mort s’estompe ne servira pas à nous améliorer, mais à nous révéler que le monstre que nous craignons a notre visage, amplifié par le miroir de la thanatologie. Il nous faudra de bons romans pour assimiler la science à venir. DB