Boerenoorlog | Müntzer versus Luther

Het is vreemd hoe dicht Luther en Müntzer bij ons komen als we hen beschouwen als types van intellectuele wereldbeschouwing. Met zijn pamflet tegen de "roofzuchtige boerenhorden" uit 1525 legde Luther precies de vinger op een open wond: achter de religieuze vermomming ging het toen – net als vandaag – om naakte belangen. Je doet bijna denken aan Brecht, die in 1935 op het Parijse "Congres voor de Verdediging van de Cultuur" verklaarde: "Kameraden, laten we spreken over eigendomsverhoudingen." Terwijl iedereen, Gide, Barbusse, Feuchtwanger en Heinrich Mann, de waarde van cultuur beriep, die beschermd moest worden tegen fascisme, stelde Brecht de vraag wiens belangen de opmars van dictaturen diende. Goedheid komt niet voort uit een beroep op goedheid, net zoals wreedheid niet voortkomt uit barbaarse impulsen, "maar uit zakendoen", dat niet langer kan zonder de gewelddadige bescherming van eigendom.

Luther zag dit net zo duidelijk. Hij beschuldigde de opstandige boeren van drie zonden: dat ze niet langer onderdanig gehoorzamen aan de door God verordende autoriteiten, dat ze roven en plunderen, en dat ze "hun zonden bedekken met het Evangelie", waarbij ze de Heilige Schrift misbruikten als een ideologie om hun egoïsme te verhullen.

Luther gebruikte de Bijbel ook om de belangen van de autoriteiten te verdedigen. De boeren beriepen zich op Genesis: Alles is vrij geschapen en voor iedereen, iedereen is gelijk gedoopt, dus gelijk voor God. Ze citeerden een vers uit Engeland: "Toen Adam groef en Eva spinde, waar was de edelman?"

Luther verwerpt deze aanspraak op vrijheid en gelijkheid, die inherent was aan het vroege christendom: Mozes' woorden zijn niet van toepassing op het Nieuwe Testament, waarin Christus alle gelovigen, lichaam en bezit, onder de keizer plaatst: "Geef aan de keizer wat van de keizer is." Met Paulus' woorden worden ze per se onderdanen: "Iedereen moet zich onderwerpen aan de autoriteiten." De doop bevrijdt niet lichaam en bezit, maar ziel. De "vrijheid van een christen" bestaat erin zichzelf innerlijk te bevrijden om de wereld te dienen volgens haar wetten. Het gaat ook niet om "goede werken", waarvan de erkenning alleen maar onze ijdelheid streelt, maar om het liefdevol verdragen van alle tegenslagen en verleidingen waar God ons geplaatst heeft.

Achter de religieuze vermomming ging het, net als tegenwoordig, om naakte belangen.

Maar de boeren hadden het lange tijd volgehouden, vertrouwend op God. Hun oorspronkelijke eisen, uiteengezet in de "Twaalf Artikelen van de Boerenstand", waren "nederige smeekbeden" geformuleerd in naam van "liefde, vrede en eenheid". Luther draaide de werkelijkheid om toen hij beweerde dat de boeren "de goederen van anderen wilden delen en hun eigen goederen voor zichzelf wilden houden". Het was precies het tegenovergestelde: de toe-eigening, de privatisering van de gemeenschappelijke goederen, het gemeenschappelijk gebruikte gemeenschappelijke bezit van land, water en bossen door de autoriteiten, waartegen ze in opstand kwamen.

Eigenbelang boven het algemeen belang was het onuitgesproken, maar wel geleefde motto van het nieuwe, vroege burgerlijke tijdperk, waarin het geld zijn triomfantelijke opmars begon en de boeren in de schulden dreef. De burgerlijke productiewijze en levensstijl, gebaseerd op privébezit en goederenruil, zetten de eigenlijke revolutie in gang, die ook de heerschappij van de kleine adel ondermijnde. In die zin waren de boeren helemaal geen revolutionairen; ze wilden geen nieuwe dingen, maar eerder het herstel van oude rechten, die ze net zo goddelijk verordend beschouwden als de heerschappij van een rechtvaardige autoriteit die zich bekommerde om het algemeen belang.

Omdat de heren hen zelf van hun adem beroofden door steeds hogere eisen te stellen aan huur, rente en belastingen, omdat ze de opstandelingen met valse beloften tegenhielden, hun eigen afspraken braken en vervolgens bloedige wraak namen op de verslagenen, hielden de gevechten zichzelf in stand en ontwikkelden ze zich tot een lawine van vuur die de helft van het rijk in lichterlaaie zette.

En gebeurde dat niet in alle revoluties? Het zijn geenszins "locomotieven van de geschiedenis", zoals Marx ze noemde, maar, met Walter Benjamin, "een greep naar de noodrem" om een ​​rampzalig verlopen vooruitgang te stoppen. De onderdrukten en vernederden kwamen altijd wanhopig in opstand tegen de status quo, om de zelfbepaalde loop der gebeurtenissen te stoppen, om terug te keren naar een paradijs dat ze nooit hadden bezeten, maar dat het geloof hun beloofde: het "principe van de hoop" (Bloch).

Thomas Müntzer was zo'n noodremmer, vechtend voor het paradijs op aarde. Hij was het type intellectueel dat de wereld van onderaf ziet, de stem van tot slaaf gemaakte lichamen die, in gemeenschappelijke verheffing, zichzelf ervaren als kinderen van God, zichzelf transcenderend als deel, als levende leden van een gemeenschap van vrije en gelijkwaardige wezens, waarin het goddelijke zich direct en anarchistisch openbaart, zoals ooit in de Dionysië. Dit type heeft geen bezittingen, geen eigendommen nodig om zichzelf gerust te stellen, want het leeft fysiek en spiritueel vanuit deze gemeenschap, een commune waarin ieder elkaar verrijkt door zijn bestaan, zijn collectief ontwikkelde talenten.

Maar wat gebeurt er als de gemeenschap uiteenvalt, wanneer groepen ontstaan, individuen zich isoleren en privatisering ruimte creëert om te genieten van hun eigenheid? Dan zijn bemiddeling, instituties en sociale regelgeving nodig om de opkomende ongelijkheden in evenwicht te brengen en een overkoepelende eenheid onder de diversiteit te bereiken.

Luther zag deze desintegratie als een dreigende wereldwijde brand. Zijn Reformatie was bedoeld om de seculiere orde te verzoenen met de individuele aanspraak op vrijheid. Daarom vertrouwde hij op de macht van de protestantse vorsten, die hem op hun beurt gebruikten om deze macht te consolideren tegen de aanspraken van de keizer en de paus. Vergeleken met Müntzer belichaamt Luther zo het type bemiddelaar, de denker van de orde, die de wereld van bovenaf bekijkt, als een stem van de rede die het geheel bijeenhoudt in het samenspel van de conflicterende delen.

Was dit de geboorte van linkse en rechtse intellectuelen? Met een faseverschuiving of inherente omkering: sinds de Franse Revolutie worden linkse intellectuelen beschouwd als constructeurs die, op de tekentafel van de geest, een ideale samenleving ontwerpen op basis van abstracte principes zoals universele mensenrechten, waaraan ze vervolgens echte samenlevingen afmeten. De ideale burger, de "citoyen", ook wel de "nieuwe mens" genoemd, wordt de maatstaf voor de oude, alledaagse mens, wiens hoofd eveneens onthoofd wordt als hij niet in het plaatje past, als hij buiten de lijntjes treedt en zijn eigen mening blijft koesteren.

Rechtse intellectuelen in de geest van de romantiek profileren zich daarentegen als verdedigers van de natuur, van een orde die niet langer goddelijk verordend maar natuurlijk is, van een organische in plaats van een geconstrueerde samenleving. In plaats van de staatsmachine, waarvan de dode wetten door de bureaucratie worden gehandhaafd, zou de levende relatie tussen "leiders en geleiden" moeten ontstaan, of beter gezegd, zich ontwikkelen, in de organische staat van het "raciaal" verenigde volk.

Simpel gezegd: linksen gaan uit van het principe dat de rijkdom van de natuur en de maatschappij toebehoort aan iedereen of aan niemand. Rechtsen geloven dat er niet genoeg is voor iedereen en eisen daarom hiërarchische toegangsniveaus op basis van etniciteit, klasse en nationaliteit. "Amerika eerst" of "Duitsland voor de Duitsers": selectie was volgens Heiner Müller de basiswet van de 20e eeuw. De 21e eeuw bereidt zich voor op digitalisering van selectie. Hebben we een noodrem nodig?

Een langere versie van deze tekst verscheen in "Palmbaum. Literair tijdschrift uit Thüringen", nummer 1/2025