W Jaén odkryto synagogę w ibero-rzymskim mieście z IV wieku.

W centrum ibero-rzymskiego miasta Cástulo (Linares, Jaén), stolicy starożytnej Oretanii , stał budynek z absydą, który do tej pory uważano za wczesnochrześcijański kościół z IV wieku. Jednak nowe dowody – takie jak odkrycie żydowskiej ikonografii i materiałów, jego wymiary architektoniczne oraz lokalizacja w odległej części miasta – skłoniły ekspertów do zmiany zdania. Uzyskane wyniki „są bardziej prawdopodobnie powiązane z żydowską budowlą religijną niż z chrześcijańską”, twierdzą archeolodzy Bautista Ceprián del Castillo , David Expósito Mangas i José Carlos Ortega w swoim badaniu „A Possible Late Antique Synagogue in Cástulo. Study of Building S”. opublikowano w czasopiśmie Vegueta Uniwersytetu Las Palmas.

Budynek ten został po raz pierwszy wykopany w latach 1985–1991. Chociaż wówczas nie znaleziono wyraźnych śladów kościoła, biorąc pod uwagę, że chrześcijanie byli obecni na tym obszarze od IV wieku, eksperci uważali, że mają do czynienia ze świątynią kościelną. Od czasów cesarza Konstantyna I (ok. 280–337) chrześcijaństwo zaczęło rozprzestrzeniać się szybciej w całym Cesarstwie, a uprzywilejowane klasy społeczne zostały włączone do administracyjnego aparatu miast. „Wyznawcy chrześcijaństwa”, stwierdzają autorzy badania, „mnożyli się i potrzebowali miejsc kultu”.

Jednak podczas najnowszych wykopalisk odkryto „zaskakująco niewielką, ale interesującą kolekcję elementów materialnych nawiązujących do kultury i ikonografii żydowskiej”. Mianowicie, trzy fragmenty lamp ozdobionych menorą (siedmioramiennym świecznikiem), jednym z najważniejszych symboli judaizmu, a także jednym z najbardziej znanych i powszechnych symboli diaspory. Chronologia tych trzech lamp sięga od końca IV wieku do pierwszej połowy V wieku.

Fragment płytki z odciskiem menoroth , czyli pięcioramiennego świecznika, zamiast typowego siedmioramiennego, został również znaleziony wśród zawalonych dachów i ścian. „Należy jednak zauważyć, że pięcioramienne menoroth , choć występują w mniejszej liczbie, nie są rzadkością, a nawet są przedstawiane na różnych wspornikach i w różnych miejscach w żydowskiej sferze kulturowej późnego antyku, jak to ma miejsce w przypadku niektórych wejść do synagog na Wzgórzach Golan”.

W każdym razie „najważniejszym znalezionym elementem był fragment pospolitej ceramicznej misy w kształcie ściętego stożka, na której zewnętrznej ściance widnieje napis w języku hebrajskim, który można odczytać tylko po odwróceniu fragmentu do góry nogami. Nasuwa się wniosek, że misa ta służyła jako pokrywka pojemnika do przechowywania” – czytamy w raporcie. Eksperci tłumaczą napis jako „przebaczenia lub światła dla przebaczenia”.

Kolejną cechą budynku, która wskazuje na jego przynależność do synagogi, jest „całkowity brak pochówków, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz”. Natomiast obecność grobów była bardzo powszechna w chrześcijańskich miejscach kultu. „Kult świętych szybko skłonił chrześcijan do praktykowania tumulatio ad sanctos, czyli preferowania pochówku obok relikwii , jako sposobu na przesiąknięcie ich świętością, ponieważ wierzono, że cnoty ich świętych dusz pozostają z tymi relikwiami, potencjalnie ułatwiając im wejście do nieba poprzez wstawiennictwo ich mocy u Boga”.

Jednakże, zgodnie z żydowską mentalnością, groby były zakazane w promieniu 50 łokci (około 23 metrów) od miasta. Co więcej, „ synagoga jest miejscem świętym , zwłaszcza po zburzeniu Drugiej Świątyni [w 70 r. n.e.] , ponieważ mieści w sobie sanktuarium Tory i jest miejscem upamiętnienia i pamięci o zniszczeniu tej świątyni”.

Kolejną cechą charakterystyczną budynku jest jego unikalny układ i lokalizacja w miejskim krajobrazie. Po pierwsze, stoi on na skraju wąwozu przeciętego przez strumień Moro, główny kanał odprowadzający ścieki i pobliskie łaźnie publiczne. Co więcej, został zbudowany w swoistej ślepej uliczce, za dużymi, opuszczonymi budynkami, „w miejscu, które z perspektywy miejskiego krajobrazu było odizolowane od wszelkiego rodzaju ruchu ulicznego”. Dostęp do niego mieli tylko ci, których celem było dotarcie do tego zamkniętego i ukrytego miejsca.

Łaźnie — znajdujące się kilka metrów od synagogi — były w tamtym czasie ostatnim bastionem religii pogańskiej, gdzie znaleziono wszystkie rzeźby starożytnych bogów. Wielu duchownych uważało je za „centra bałwochwalstwa i niebezpieczne miejsce dla chrześcijan z powodu ich bardziej niż prawdopodobnego skażenia demonicznego”, zauważają archeolodzy z projektu Sefarad Primera Luz w Kompleksie Archeologicznym Cástulo , kierowanym przez Marcelo Castro Lópeza. Sztywna moralność seksualna kościoła chrześcijańskiego od Soboru Elwiry, który odbył się w Granadzie między 300 a 313 rokiem, „doprowadziła do przekonania, że nagość, wystawianie i kontemplacja ciał były bezpośrednią drogą do pożądania i grzechu”. Wszystkie te cechy skłaniają badaczy do przekonania, że budynek został wzniesiony „w ustronnym miejscu, na marginesie życia miejskiego i ukryty przed widokiem publicznym”.

Od IV wieku, wraz z dojściem do władzy hierarchii kościelnej w administracji cesarskiej, Kościół dysponował wystarczającymi środkami, aby rozwijać antyjudaizm . Główną przyczyną była „obawianka hierarchii kościelnej, że w związku z doskonałą integracją Żydów z chrześcijańskim społeczeństwem rzymskim w IV wieku, bliskie kontakty między obiema społecznościami doprowadzą do judaizacji wiernych”, co doprowadziło do „całkowitej izolacji i wykluczenia Żydów ze społeczeństwa chrześcijańskiego”.

„Tak wrogie nastawienie” – czytamy w raporcie – „musiało mieć decydujący wpływ na odosobnione i drugorzędne położenie synagogi. W istocie, utrwalona w literaturze chrześcijańskiej koncepcja synagogi jako instytucji związanej ze złem i siłami diabelskimi musiała być dla biskupa idealnym czynnikiem, aby zadowolić się jej lokalizacją w tym odległym miejscu. „Bliska obecność łaźni przypominała wszystkim chrześcijanom, że jest to miejsce diabła, więc lokalizacja synagogi wzmacniała zarówno demoniczny charakter tego miejsca, jak i ideę jego logicznego związku z diabłem. Została ona zlokalizowana w tym miejscu, ponieważ Żydzi sympatyzowali z diabłem” – wskazują Ceprián, Expósito i Ortega.

Budynek jest trójnawową bazyliką, z nawą główną szerszą od naw bocznych. Dzięki temu wierni mogli skupić uwagę na centrum, siedząc w bocznych ławkach wzdłuż ścian. „Z pewnością tego typu synagogi występują w prowincjach Palestyny, takich jak Esztamoa, Nabratejn II lub Susij, Kasrim A, Bet Szean I czy Isfija” – twierdzą eksperci.

Nuria Morere , profesor historii starożytnej na Uniwersytecie Króla Juana Carlosa, która odwiedziła to miejsce, podkreśla jego ogromne znaczenie i potwierdzenie, „bez wątpienia”, istnienia społeczności żydowskich na Półwyspie Iberyjskim w IV wieku. „Badamy je nawet wcześniej” – dodaje. Naukowcy, z którymi konsultował się „EL PAÍS”, uważają, że obecność Żydów może sięgać nawet I wieku. Bautista Ceprián wspomina, że „znane są epigraficzne nagrobki Żydów, takie jak nagrobek dziewczyny Salomonuli czy wyzwoleńca Lucjusza Roscjusza, z II-III wieku”. Co więcej, w jednym z listów św. Pawła zaznaczono, że zamierzał on przybyć na Hiszpanię, aby szerzyć chrześcijaństwo, i wiadomo, że św. Paweł zawsze zaczynał to czynić w synagogach. Kiedy Żydzi go odrzucili, zwrócił się ku poganom. Dlatego możliwe jest, że synagogi na Półwyspie Iberyjskim istniały już w I wieku”.

Autorzy badania konkludują: „Zniknięcie synagogi w Cástulo musiało być konsekwencją radykalnej nieustępliwości i nietolerancji, wyraźnej izolacji, a nawet gwałtownej nienawiści ze strony większościowej, monolitycznej i potężnej społeczności chrześcijańskiej tamtych czasów, wobec której mniejszość i bezbronna społeczność o odrębnych poglądach religijnych nie mogła nic zrobić, jak dowodzą wydarzenia, które miały miejsce w diecezji Hispania w IV i VIII wieku”.