Binlerce boş cami: Mollalar İranlıların dinini kovdu

İran halkı İslamcılığın yıkıcı sonuçlarını son on yıllarda ilk elden deneyimledi. Rejim, ekonomik olarak ülkeyi yoksulluğa sürükledi. Dış politikada İran'ı izole etti ve aşağıladı. Sosyal olarak halk, özellikle kadınların hakları olmak üzere birçok haktan mahrum bırakıldı. Rejim, askeri olarak da, şu anda belirginleştiği gibi, bir kağıt kaplan olduğunu kanıtladı. Tüm bunlar ve cumhuriyetçilik ile İslamcılığın (yani İslam Cumhuriyeti'nin) çelişkili olduğu gerçeğinin farkına varılması, derin yaralar bıraktı.

Özgürlük hareketleri arasındaki uçurumlar son yirmi yılda giderek daraldı. Yeşil Hareket'in 2009'daki ikinci aşamasında, siyasette dinsel etkiden net bir şekilde ayrılmasını talep eden sloganlar duyuldu. Özellikle dikkat çekici olan, İslam Devrimi'nin merkezi sloganı olan "Bağımsızlık, özgürlük, İslam Cumhuriyeti"ne yanıt olarak "Bağımsızlık, özgürlük, İran Cumhuriyeti" çağrısıydı. Daha sonraki hareketlerde tekrarlanan bir diğer slogan ise şuydu: "Ne Gazze ne de Lübnan - İran için hayatım!"

Dey Ayaklanması (2017/18) sırasında insanlar bir adım daha ileri gittiler: "İslam'ı araçsallaştırıyorsunuz ve insanlara acı çektiriyorsunuz", "İslam'ı ve Kuran'ı İran için feda ediyoruz" veya "Rıza Şah, ruhun huzur içinde yatsın." (Atatürk'ün çağdaşı olan Rıza Şah, İran'daki din alimlerini devirdi ve ülkenin modernleşmesine önemli bir katkıda bulundu -ancak anayasayı ihlal ederek.) Aban Ayaklanması (2019) sırasında "Ülkemizi geri almak için canımızı vereceğiz!" çığlığı ilk kez duyuldu. Bu, nüfusun bir kısmının rejimi içeride işgalci bir güç olarak algıladığını açıkça ortaya koydu.

Yukarıda belirtilen sloganların hepsi, diğer şeylerin yanı sıra, rejimin ideolojik başarısızlığını başörtüsünün çıkarılması nedeniyle en açık şekilde ortaya koyan, ancak sıklıkla yanlış bir şekilde tamamen feminist bir protestoya indirgenen son protesto hareketi "Kadın, Hayat, Özgürlük"te (2022/23) yeniden ortaya çıktı. Belirlediğim yaklaşık sekiz yüz protesto sloganında, "İranlı", "İran" ve "vatan" gibi terimler yaklaşık yüz kez geçiyordu. Bunların, diğer şeylerin yanı sıra, "Din ve inanç adına İran satıldı" ve "Ancak din adamı kefen içinde yattığında bu ülke gerçek bir vatan olacak" sloganlarında gösterildiği gibi, İslamcılığa karşı bilinçli bir karşıt noktayı işaret eden merkezi moda sözcükler olduğu kanıtlandı.

Ülke dini açıdan da önemli ölçüde değişti. "İslam Cumhuriyeti" artık İslam dünyasının en laik ülkelerinden biri olarak kabul ediliyor - tam da nüfusun onlarca yıl boyunca rejim tarafından emredilen bir dindarlık biçimini uygulamaya zorlanması nedeniyle. Devlet tarafından dayatılan bu dindarlık, birçok kişinin dini reddetmesine ve hatta bazılarının açıkça nefret etmesine yol açtı. Uzmanlar Konseyi üyesi Muhammed Hacı Abolghasem Dolabi, boş ve terk edilmiş camilerden yakındı: "Bugün, ülkedeki yaklaşık 75.000 camiden 50.000'i kapalı - yas tutulması gereken bir felaket."

Aynı zamanda, onlarca yıl önce yoğun bir içsel süreç başladı: Birçok insan dini sorguluyor ve inançlarından kişisel olarak vazgeçiyor. Ateizm ve agnostisizm önemli ölçüde arttı. Aynı zamanda, 19. yüzyıldan kalma İranlı yazarların İslam'ı eleştiren eserleri yurtdışında yeniden keşfedildi ve İran tarihinde benzeri görülmemiş ölçüde, dini eleştiren benzersiz bir yazı topluluğu ortaya çıktı.

İran'ın İslam öncesi mirasına geri dönüş yönünde açık bir eğilim de belirgindir. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, Ahameniş hanedanının bir kralı olan Büyük Kiros'un mezarına gelen ziyaretçi sayısının artmasında da yansıtılmaktadır. Giderek daha fazla insan eski İran sembollerini takarken, çocuklara isim verirken İslami isimler giderek daha fazla eski Farsça isimlerle değiştiriliyor. Ayrıca, Ali'nin Kiros veya Fatemeh'in Şirin olması gibi yurtiçi ve yurtdışındaki yeniden adlandırmalar da dikkat çekicidir. Dahası, düğünler giderek İslami olanlardan ziyade eski İran nişan törenlerine dayanıyor.

Bu, rejimin antik İran'ı kolektif hafızadan silme yönündeki şiddetli girişiminin doğrudan bir sonucudur: İdeolojiler sıklıkla ters etki yaratır. Evet, İslamcı yönetim, her şeyden önce, İran'daki toplumun politik ve dini sekülerleşmesine yol açmıştır. Ancak eğitim (İran'daki öğrencilerin yüzde 50'si kadındır), kentleşme, internet ve küresel bilgiye ve alternatif bakış açılarına ilişkin erişim de önemli bir rol oynamıştır.

İslam Devrimi'nden (1979) sonra, elektronik dergi "Newsecularism"in (2007-2013) kurulmasına kadar daha çok izole bireysel görüşler olarak kabul edilen, yurtiçinde ve yurtdışında izole laik sesler ortaya çıktı. Ancak, baş editörü ABD'de yaşayan emekli bir üniversite öğretim görevlisi olan Esmail Nooriala olan bu yayınla birlikte laiklik ve kısa bir süre sonra laik demokrasi kavramı yurtiçinde ve yurtdışında siyasi aktivistler, gazeteciler, avukatlar ve akademisyenler arasında merkezi temalar haline geldi.

Nooriala, İslam rejiminin Şiiliğin belirli bir yorumuna dayandığını sürekli olarak vurguladı; hem dinsel hem de diktatörceydi ve bu nedenle alternatifinin yalnızca laik ve demokratik bir sistem olabileceğini söyledi. Ayrıca, yalnızca dinin değil, herhangi bir ideolojinin de devletten ayrı olması gerektiği şeklindeki mevcut görüşe inandığı için "yeni laiklik" terimini de ortaya attı. Demokrasinin zaten laiklik anlamına geldiği itirazına yanıt olarak, diğer şeylerin yanı sıra, İslamcı yönelimli reformcuların bir "dini demokrasi"den bahsettiğini söyledi; buna karşılık, karşı model olarak "laik demokrasi" vurgulanmalıdır. "Keyhan" gazetesindeki "yeni laiklik", Yüce Lider Ali Hamaney'in sözcüsü Hüseyin Şeriatmadari tarafından defalarca sert eleştirilere maruz kaldı. Dergiyi "İslam karşıtı" olarak nitelendirdi; editör kadrosu bu suçlamayı sürekli reddetti.

Söylem o kadar baskın hale geldi ki, daha on yıl önce İslam'dan demokrasi ve toplumsal cinsiyet eşitliği çıkarmaya çalışan İranlı Nobel Barış Ödülü sahibi avukat Şirin Ebadi bile 2022'deki bir röportajında ​​net bir şekilde şöyle dedi: "İran'ın yeni anayasası demokratik ve laik olacak; devlet ve dinin ayrılması olacak." Başta İranlı sürgünler olmak üzere, halihazırda yazılmış ve serbestçe erişilebilen çok sayıda anayasa taslağı da Ebadi'nin tezini doğruluyor.

Rejime sadık din adamlarını yetiştirmesi gereken dini eğitim kurumlarında bile artık laiklik elle tutulur hale geldi. Bu tutum Ali Hamaney'den sert eleştiriler aldı. 9 Ekim 2012'de din adamlarıyla yaptığı bir toplantıda "Eğer sistemin ve hükümetin işleriyle ilgilenmiyorsak, bu laikliktir." dedi. Hamaney'in bu gelişmeyle ilgili uyarıları ayrı bir kitapta bile belgelendi.

Son on beş yıldır, başta Almanya olmak üzere, "İran Laik Demokratik Güçleri Kongresi" çatısı altında çok sayıda İranlı sürgün toplantısı gerçekleşti. Amaç, Tahran'daki rejime bir alternatif yaratmaktı. Bu toplantılardan beşine şahsen katıldım. İran'da yaşayan ve laikliği açıkça savunan Şii din adamı Hüseyin Kazemeyni Borujerdi de dahil olmak üzere çok sayıda önemli isim kongreye mesajlar gönderdi.

Yurt dışında uygulanabilir bir alternatif inşa etme girişimi nihayetinde başarısız oldu. Yine de, bu rejime alternatifin birçok insanın zihninde halihazırda var olduğu açıktır. Önemli soru, İran halkının bunu nihayet uygulamada başarılı olup olmayacağıdır. Bu bağlamda, İsrail ve ABD'nin saldırıları faydalı görünmüyor. Şu anda, rejim değişikliğinin veya halk ayaklanmasının yakın olabileceğine dair neredeyse hiçbir işaret yok. Tam tersine: Rejim şu anda ABD ile müzakerelere giriyor ve yalnızca iktidarı korumak için barış yapmak istiyor. Bunu başarabilir. Halkın büyük üzüntüsüne.

Mahdi Rızai-Tazik , İran asıllı İsviçreli siyaset bilimci ve İranisttir.