Lev Shestov ile Ukrayna'da

Aynı konu hakkında:

Kiev'in eski Yahudi mahallesi Podil'de şafak vakti. 21 Mart 2024, şafak vakti ve Dinyeper Nehri'ndeki füzeler - ancak sığınağın içinden şafağı görmek imkansızdı.

Masamın üzerindeki çerçevede, Vaclav Havel'in bir zamanlar Bratislava'daki bir sahnede unuttuğu bir kağıt parçası var. Akıllı olana hakikat, diye yazdı. Gerçek ve sevgi, harflerin etrafına çizilmiş bazı kıvrımlar. Kasım 2009'da, Kadife Devrim'in yirminci yıldönümüydü ve Orta Avrupa Forumu, Slovakya'nın başkentindeki Hviezdoslav Tiyatrosu'nda bir dizi söyleşi düzenlemişti. Havel o gün muhtemelen yeni bir şey söylememişti: Uzun zamandır gerçeğin ve sevginin yalanlara ve nefrete üstün geleceğinde ısrar ediyordu. Ve öyle olduğu zamanlar da oldu, hâlâ öyle olduğu zamanlar da. Kötü rejimler bazen yenilir. Kasım 1989'da Prag'daki Wenceslas Meydanı'nda kalabalık anahtarlarını şıngırdatarak, "Çanlar kimin için çalıyor?" diye bağırıyordu. .

O sırada komünist rejimin çanları çalıyordu. Sınırlar açıldı, sansür kaldırıldı, arşivler erişime açıldı. Karanlıkta kalanlar gün yüzüne çıktı. Bu açıklık, tüm edebi göndermeler ve bir zamanlar sorumluluktan, vicdandan ve hakikatten söz eden olağanüstü Çek filozof Jan Patocčka'nın etrafında toplanan muhalifler beni büyülemişti. Ama en çok da beni büyüleyen şey, gerçeğin, John Donne'un bir dizesinin nakaratında çalan anahtarlar kadar tartışmasız bir ontolojik gerçeklik olduğu fikriydi. Bu yaşanmış gerçeğin nereden geldiğini anlamaya çalışırken, referansları izleyerek geriye doğru okumaya başladım: Havel'den Patocka'ya, Patocka'dan Martin Heidegger'e ve son olarak fenomenoloji adı verilen felsefi geleneğin kurucusu Edmund Husserl'e . Komünist Doğu Avrupa'da muhalifler, Marksizm-Hegelcilik ve onun "tarihin demir yasalarına" karşı çıkmak için bu gelenekten yararlanmışlardı. Stalin'in ölümünü izleyen on yıllarda fenomenoloji ve ondan türeyen Heideggerci varoluşçuluk, "Hegelci ısırığa" karşı bir panzehir haline geldi.

Patocka, Husserl'in son büyük öğrencisiydi. Patocka'nın öğrencilerinden biri de Polonyalı filozof Krzysztof Michalski'ydi. Ve Krzysztof benimle birlikte Husserl'i okudu. O olmasaydı şansım olmazdı. Heidegger'in anlaşılması zor biri olduğunu düşünüyordum ama aslında Husserl'de duvara tosladım. Yazıları çok daha kuru ve teknikti. Kartezyen "açıklık ve seçiklik" takıntısı olan Husserl, benim gözümde, açık bir cümle kurmaktan aciz görünüyordu . Onunla iletişim kurmakta zorluk çektim. Nasıl bir insandı? Krzysztof'a sordum. "O senin gibi değildi" diye cevap verdi. "Duygusal bir hayatı yoktu." Krzysztof, Husserl'in sadece felsefe için yaşadığını ileri sürmüştür. Belki de bu yüzden, fenomenolojinin kurucusuna dair felsefi literatür çok genişken, biyografik literatür neredeyse yok denecek kadar azdır.

Filozof Lev Şestov'la tanışmam da böyle oldu . Husserl hakkında tek bir büyük eser vardır, o da onun en tutkulu eleştirmeni, en samimi hayranı ve hayatının sonunda en yakın arkadaşlarından biri olan Lev Şestov'un Rusça metnidir. Husserl'in akla olan derin bağlılığına karşı Shestov, aklın sınırları ve epistemolojik kesinliğin imkânsızlığı üzerinde durmuş, gerçeği ışıkta değil karanlıkta aramanın gerekliliğini vurgulamıştır. Shestov'a Husserl aracılığıyla ulaştım - yani ne Ukrayna aracılığıyla ne de Rusya aracılığıyla, ikisi de çalışmamın merkezinde yer alıyor, ama daha ziyade, eğer soruyu gerçekten ulusal kategorilere indirgemek istiyorsanız, Çek-Alman felsefesi aracılığıyla ulaştım.

Ona dolaylı yoldan ulaştım; Şestov'u, fikirleri görünüşte erişilmez olan, ancak sorumluluk felsefesinin bugün her zamankinden daha gerekli olduğu temellerini oluşturan, anlaşılması zor bir düşünürün yorumcusu olarak okudum.

Ayrıca bakınız:

Verehrter Dost ve Antipode!'da Husserl, Şestov'a sevgiyle ve yazılarında pek rastlanmayan bir mizah anlayışıyla hitap etti. Peki bu “saygın dost ve düşman” kimdi? 1866 yılında Çarlık Kiev'inde otoriter bir babanın çocuğu olarak Yahudi bir ailede doğdu ve Yehuda Leib Shvartsman ismi verildi. Şestov Rus Yahudisi miydi yoksa Ukrayna Yahudisi miydi? Bugün bu soru birdenbire önem kazanıyor. "Ukraynalı Yahudi" yeni bir sözcük gibi geliyor, 2013-2014 yıllarında Meydan'daki Onur Devrimi sırasında ortaya çıkan özbilinçli bir kimlik. Ve tam şu anda, bu korkunç savaşın ortasında, Ruslar hiçbir sebep yokken, nihilist bir çılgınlıkla Ukraynalıları katlederken, Kiev bana özgür dünyanın başkenti gibi görünürken, Şestov'un Ukrayna'ya ait olmasını istiyorum . Ama bana göre anakronizmi benimsemek ikiyüzlülüktür; Bu, o dönemde var olmayan kategorileri geçmişe yansıtmak anlamına gelir. Şestov da bir Sovyet Yahudisi değildi: Çarlık imparatorluğu tarafından şekillendirilmiş, Kiev, Moskova ve Berlin'de eğitim görmüştü; Daha sonra Coppet, Cenevre ve Paris'te yaşadı. O ne monarşistti, ne Bolşevik, ne Rus milliyetçisi, ne de Yahudi milliyetçisiydi. Dindar Yahudi babasına isyan eden, genç bir yazarken Rus mahlasını kullanan, ama kökenlerini hiçbir zaman inkar etmeyen bir kozmopolitti.

Şestov, Fransızca ve Almanca konuşuyordu ve Nietzsche'yi, Dostoyevski'yi okuduğu kadar yoğun bir şekilde okuyordu. İronik bir şekilde kendi kendine düşünen, Rusların "Almanlar için sağlıklı olan şey Ruslar için ölümcüldür" sözünü tekrarlamayı severdi. Bir zamanlar, yaşlılık döneminde, iki zıt filozof bir aradayken, Şestov bu ifadeyle oynamıştı. Husserl'e "Bir Yahudi için sağlıklı olan şey, bir Alman için ölümcül olabilir" demişti. Ama Husserl, Yahudilerin konuşmalarıyla ne ilgisi olduğunu anlamamıştı: Genç bir adamken Protestanlığa geçmişti ve zihninde Yahudi değil, Alman'dı. Ve Şestov, Husserl'e göre bir Yahudi değil, bir Rus'tu. Zira Şestov ne koşer diyet kurallarına uyuyordu ne de sinagoga gidiyordu. Ancak Şestov bu yorumu kabul etmedi. Ona göre bir kez Yahudi olan, her zaman Yahudi kalır.

Şubat 2024'te, Şestov ile Husserl arasındaki o görüşmeden neredeyse bir asır sonra ve II. Dünya Savaşı'ndan bu yana Avrupa'daki en büyük işgal savaşının başlamasından iki yıl sonra, Ukraynalı filozof Volodimir Yermolenko ile birlikte Kiev Ekonomi Okulu'nda konuşma yapmaya davet edildim. "Konuşmamız ne hakkında olsun?" diye sordu Volodymyr bana. “Shestov hakkında konuşmak istiyorum.”

"Çok Rusvari," diye cevap verdi Volodymyr bana.

Kabul etmedim ama itiraz da etmedim. Rus ordusunun Ukraynalı çocukları enkaz altına gömdüğü o anda, Ukraynalı olanla Rus olan arasında kesin bir ayrım yapma arzusunu, hatta gerekliliğini, bir yabancının anlayabileceği kadar anladım; iyiyle kötü arasındaki ontolojik ayrıma paralel keskin bir sınır. Bu yüzden Volodymyr ve ben, Alman filozof Karl Jaspers'ın, kişinin günlük hayattan koparılıp insan varoluşunun en uç noktalarına itildiği "sınır durumu" olarak tanımladığı Grenzsituationen kavramından esinlenerek, Şestov ve diğer düşünürleri de kapsayan daha geniş bir konu seçtik.

Kiev'de Volodymyr, parlak bir edebiyat bilgini olan eşi Tetyana Ogarkova ve ben aramızdaki sohbet başladığında, Volodymyr'in "çok Rus" derken neyi kastettiğini yanlış anladığımı fark ettim. Bunu siyasi, etnik veya dilsel anlamda kastetmiyordu. "Fazla Rus" derken, Fransız rasyonalizminin dengeli bir temele ihtiyaç duyulduğu bir zamanda, Şestov'un Rus irrasyonalist, anti-Descartesçı geleneğe ait olmasını kastediyordu . Zaten deliliğin affına yol açan da tam bu Rus akıldışıcılığı değil miydi?

Rus anti-rasyonalizminin klasik özeti, 19. yüzyıl Rus şairi Fyodor İvanoviç Tyutchev tarafından, Tyutchev'in çağdaşı bilim insanı John Dewey tarafından çevrilen bir kıtada dile getirilmiştir:

Rusya'yı aklıyla kim anlayabilir ki? Onun için hiçbir ölçüt yaratılmamıştır: Onun özel bir ruhu var,

Ancak imanla idrak edilebilir.

Dewey'in versiyonu oldukça liriktir. Tyutchev'in en ünlü dizelerinin tam çevirisi şöyle olurdu: "Rusya akılla anlaşılamaz / Rusya'da insan ancak inanabilir." Doğudaki maden bölgesi Donbas'ta yaşayan Donetsk kökenli Ukraynalı romancı Volodymyr Rafeyenko bir keresinde bana şiirin "Rus özbilincinin evrensel formülasyonu haline geldiğini" söylemişti. Ruslar, kendilerinin tüm insanlara ortak olan yasalar ve standartlara göre yargılanamayacağına ve yargılanmaması gerektiğine inanıyorlar. Ve bu anlamda her şey mubahtır."

Stanislav, Aralık 2019'da bir tutuklu takası sonucunda serbest bırakıldı. 2023 yılında Ukrayna ordusunda gönüllü olarak göreve başladı ve cepheye gitti. Bazen ona Şestov'la ilgili mesajlar gönderiyordum; bana öyle geliyordu ki, ikisinin de hassasiyetleri birbirine çok benziyordu. Stanislav, mesajlarımdan birine Soljenitsin'in kahramanlarından biri olan, gulag'da çalışan bir mühendisin Çeka ajanına söylediği şu sözlerden bahsederek cevap verdi: "Bir adam üzerinde ancak kaybedecek bir şeyi olduğu sürece gücünüz vardır. Fakat ondan her şey alındığında artık onun üzerinde hiçbir gücün kalmaz. " O tekrar özgür ."

Stanislav bana, "Rusya'da," dedi, "bu özdeyişi ulusal bir hazineye dönüştürdüler: Halkın hiçbir şeyi yok ve bunda kendi güçlerini ve Batı'ya kıyasla 'özelliklerini' görüyorlar." Siperlerde makineli tüfek ateşi açarken bana “Rusya’nın ontolojisi” üzerine şu düşüncelerini gönderdi.

24 Haziran 2024'te Polonya'daydım ve Orta Avrupa Saati ile 13:05'te Stanislav'dan Signal üzerinden gelen mesajı aldım. Otuz beş dakika sonra bir sonraki mesajı geldi: "Bizi kuşattılar."

Ayrıca bakınız:

Yine Donbaslı genç bir Ukraynalı yazar olan Stanislav Aseyev de Donetsk'te felsefe okudu. Üniversiteye geldiğinde hocası öğrencilere şöyle demiş: “Biz size düşünme sanatını öğretmek istiyoruz. Ve ne zaman kendinize, 'Bütün bunlar bana ne fayda sağlayacak?' diye sorarsanız, felsefenin her şey olduğunu ve diğer her şeyin de uzlaşmaya açık olduğunu hatırlayın.” Çok geçmeden genç Stanislav modern felsefenin temel sorusuyla karşı karşıya kaldı: Algı ile varlık arasındaki uyumu garanti eden bir tanrının yokluğunda, dünyanın gerçekten var olduğunu ve yalnızca bilincimizin bir yansıması olmadığını nasıl bilebiliriz? Algılarımızdan bağımsız olarak gerçekliği doğrulamak için zihnimizin dışına nasıl çıkabiliriz? Kant'ın uzlaşması bize, dünyanın gerçek olmasına rağmen, şeylerin kendilerine doğrudan erişimimizin olmadığı konusunda güvence veriyordu. Kantçı idealizm Stanislav'a kıyametvari bir vahiy olarak geldi: "Masa, duvarlar, çiçekler, vazo, hatta ben bile - bunların hepsi sadece bilincimin birer imgesidir."

Peki ya diğerleri? Bütün bu insanlar mı? Zaten çoğunun bundan haberi bile yok! Sakin sakin tramvaya binmeye, bilet almaya, alışveriş yapmaya, akşam yemeği almaya devam ediyorlar; üstelik bütün bunların, zihinlerinin sınırlarının bir milimetre bile ötesine geçmeyen görkemli bir duyumlar bütünü olduğundan bile şüphelenmiyorlar!

2017 yılında o dönem yirmi yedi yaşında olan Aseyev, Rus yanlısı ayrılıkçılar tarafından yakalandı; Dokuz yüz altmış iki gün boyunca tutuklu kaldı, bu sürenin büyük kısmını işgal altındaki Ukrayna'daki en meşhur Rus esir kampı olan İzolatsiya'daki hapishanelerde geçirdi. Bu esnada sürekli olarak koli bandıyla bir masaya bağlanarak elektrik şoku işkencesine tabi tutuldu. Orada yazdığı ve anılarında yayımlanan The Torture Camp on Paradise Street adlı kitabında epistemolojik iyimserliğe isyan etti: "Tarihinde hiçbir bilim, felsefeyi sonunda saran başarısızlık kadar derin bir başarısızlıkla övünemez: Batı düşüncesinin iki buçuk bin yılı, felsefenin ele almaya koyulduğu sorunlardan hiçbirini hâlâ çözemedi."

Şestov çok mu Rus’tu?

Şestov, en çok, Fransız filozof olmayan, fakat rasyonalist geleneğe mensup Husserl'e karşı tavır almıştı. Husserl, kendisini çok bilinçli bir biçimde, belli bir bilgiye ulaşmayı amaçlayan Kartezyen projenin bir devamcısı olarak görüyordu. Descartes gibi o da "açıklık ve seçikliğe" ulaşmaya kararlıydı. Husserl bu cümleyi – Klarheit und Deutlichkeit – defalarca tekrarladı. Eğer Descartes, Kant ve diğerleri ondan önce başarısızlığa uğramışlarsa, Husserl bunun aklın derinleşmesi anlamına geldiğini, akıldan uzaklaşmak anlamına gelmediğini düşünüyordu.

Burada kaçınılmaz bir tezatlık, Husserl ile çarpıcı derecede benzer bir biyografiyi paylaşan Freud ile ortaya çıkıyor : ikisi de aslen Moravya'dan gelen, 1850'lerde doğmuş, asimile olmuş Habsburg Yahudileriydi; İkisi de Viyana'ya gelerek psikoloji filozofu Franz Brentano'dan eğitim aldılar.

Onlar, 19. yüzyılda egemen olan maddeci ve objektivist eğilimlere karşı en büyük isyancılardan ikisiydi. Ve her ikisi de dünyayı “ben” merkezli, radikal bir öznellik temelinde yeniden inşa eden felsefeler geliştirdiler. Ancak bu felsefeler aynı zamanda birbirine zıttı: Birincisi, Husserl'in felsefesi, en temel öznelliği radikal şeffaflık olarak görüyordu; diğeri ise Freud'un radikal bir örtbas etme çabası. Şestov'un Freud'la ortak bir yanı vardı: Shakespeare. Aralık 1896'da, o zamanlar otuz yaşında olan Şestov, Berlin'den Kiev'deki arkadaşı Varvara Malafeeva Malakhievaia-Miroviç'e bir mektup yazarak, Kant hakkındaki bilgisinden bu kadar emin olmaması gerektiğini, çünkü erken modern İngiliz oyun yazarında çok daha önemli bir şey bulacağını söyledi. Shestov ona, "Bütün bilgi, bütün edebiyat Shakespeare'dedir, bütün hayat ondadır" diye yazmıştı. O sıralarda Shestov, Freud'a göre "kendisi hakkında şimdiye kadar yaşamış ve yaşayacak herhangi bir insandan daha derinlemesine bilgiye sahip" düşünür Nietzsche'yi yoğun bir şekilde okumaya dalmıştı. Şestov'un kız kardeşi Fania Lovtskaia, önce Filistin'de, sonra İsrail'de ve daha sonra İsviçre'de tanınmış bir psikanalist olan bir Freudcuydu. Abisinin Nietzsche takıntısının benmerkezciliğin bir belirtisi olduğu onun için açıktı. Kardeşinin sadece nevrotikler hakkında yazdığını bir arkadaşına hatırlatmıştı; Nietzsche, Dostoyevski, Kierkegaard. Bunların hepsi gizli bir öz analizdi.

Kiev'de Tetyana ve Volodymyr ile birlikte sahnede, bir asır önce kız kardeşinin dile getirdiği hoşnutsuzluğa karşı Şestov'u savundum. Fenomenoloji üzerine bir kitap yazıyorum ve bu kitaptaki Husserl'den Havel'e kadar uzanan birçok kuşak karakter arasında Şestov en cömert, en insancıl olanı. Husserl'le, Varvara Malafeeva'yla, Martin Buber'le ve Kiev'den filozof arkadaşı Gustav Shpet'le yazışmalarını okudum. Mektupları her zaman mütevazı ve sıcaktı, dostlarıyla her zaman ilgiliydi, fikirlerini teşvik eden diğer düşünürlere her zaman minnettardı. Hepsinin arasında başkalarının duygularına karşı en hassas olan oydu. Fania Lovtskaia teyzesine kardeşinin narsisizmi hakkında konuştuğunda teyzesi Lev'in asıl sorununun Kant'ı reddetmesi olduğunu söyledi. Fania için bu saçmaydı: "Eğer bir kişi sınırsız bir narsisizm ve benmerkezcilik sergiliyorsa ve aynı zamanda aşırı derecede güvensizse ve düşmanlarla çevrili hissediyorsa, o zaman hiçbir Kant ona yardım edemez."

Önemsiz olmayan bir soru kalıyor geriye: Şestov'un Kantçı aklı reddetmesi, Tyutchev'in arketipal Rus ruhunda irrasyonalizmin bir yüceltmesi miydi? Yoksa Kant'ınkinden çok farklı bir tür epistemolojik tevazu ifadesi miydi? Şestov, 1905 yılında, Tedirginliğin Tanrılaştırılması adlı eserinde, keyfilik, zorbalık, inatçılık ve kapris çağrışımları içeren bir Rusça terim kullanarak, "Zihnimizde ve deneyimlerimizde, doğanın üretimini bir şekilde sınırlamak için bize bir temel sağlayabilecek hiçbir şey bulamıyoruz" diye yazmıştı.

Gerçeklik şimdikinden farklı olsaydı, bize daha az doğal görünmezdi. Başka bir deyişle: İnsanların olgular hakkındaki yargılarında hem zorunlu hem de arızi öğeler bulunabilir ve tüm çabalara rağmen bunları birbirinden ayırmanın bir yolunu henüz bulamadık ve görünüşe göre hiçbir zaman da bulamayacağız. Ayrıca bu unsurlardan hangisinin en elzem, en önemli olduğunu da bilmiyoruz. Sonuç olarak felsefe, veritates aeternae'yi keşfetme çabalarından vazgeçmelidir . Görevi, insana belirsizlik içinde yaşamayı öğretmektir; belirsizlikten her şeyden çok korkan ve çeşitli dogmaların arkasına saklanan insana.

Şestov'un karşıtlığı kesinlik ile belirsizlik, bağlayıcı kurallar ile keyfi rastlantılar arasındaydı. (Precarity'nin Tanrısallaştırılması, 1929'da DH Lawrence'ın önsözüyle All Things Are Possible adıyla İngilizceye çevrildi.) Ancak Şestov'un her şeyin mümkün olduğuna inanması, her şeyin mübah olduğuna inandığı anlamına gelmiyordu.

24 Şubat 2022'den sonra

24 Şubat 2022'de Rusya'nın Ukrayna'ya tam kapsamlı bir işgal başlatmasının ardından kendisi ve eşi Rus işgali altına girdikten sonra Volodymyr Rafeyenko bir daha asla Rusça yazmamaya karar verdi. Bir yazar için anadilinden vazgeçmek, bir kolun kesilmesi gibidir. Ve bu kendini kesme eylemini gerçekleştiren tek kişi de o değildi. En iyi Rusça konuşan Ukraynalı yazarların bir kısmı (Stanislav Aseyev dahil) Rusça'dan vazgeçip Ukraynaca'ya yöneldiler. Bu, çok sayıda Ukraynalının maruz kaldığı bedensel ampütasyonlarla örtük bir dayanışma içinde olan dilsel bir ampütasyondur.

Bu sohbete mezarın ötesinden, ya da 1970 yılında intihar ettiği Seine Nehri'nin derinliklerinden eşlik eden kişi, memleketi Czernowitz'in şimdi Ukrayna'nın Chernivtsi şehri olan Paul Celan'dır. Celan'ı düşünmemek ve Muttersprache/Mördersprache'nin yıkıcı yakınlığını tekrar anlamaya çalışmamak imkansız. Annenin katilinin dilinde şiir yazmak ne anlama geliyor? Dil vahşetin ötesine geçebilir mi? Tekrar arınıp, yeniden tasarlanabilir mi? Şestov'un okuyucuları arasında Celan da vardı, ama Celan'ın onu hangi dilde okuduğunu bilmiyorum: Rusça mı? Almanca? Fransızca? Şestov gibi Celan da bütün bu dilleri biliyordu. Celan, Büchner Ödülü'nü aldıktan sonra yaptığı ve 1960 yılında Meridyen adıyla bilinen konuşmasında Şestov'a karanlıktan söz etti. Bu konuşma, dönemin şiirinin doğasına ilişkin en ünlü ifadelerden biri haline geldi. "Hanımlar ve beyler, günümüzde şiirin 'belirsizliği' nedeniyle eleştirilmesi yaygın bir durumdur," dedi.

Bu noktada bir alıntı yapayım - belki ani bir alıntı, ama burada aniden bir şey açılmadı mı? – Pascal’dan bir cümleyi alıntılamama izin verin, bir süre önce Lev Şestov’da okuduğum bir cümle: Ne nous reprochez pas le manque de clarté puisque nous en faisons profession!, Netlik eksikliğimizden dolayı bizi suçlamayın, çünkü bunu bir meslek haline getirdik!

Pascal'ın duygusu Şestov'un duyarlılığını yakından yansıtıyordu. Bu, bir zamanlar günlüğüne kesinlik olmadan yaşamaya dayanamadığını yazan Husserl'in tam tersiydi. Husserl için hakikat, Klarheit ve Sicherheit, yani açıklık ve kesinlikle bağlantılıydı. Ancak Şestov'a göre hakikat, açıklık ve kesinlik hiç de uyumlu bir bütün oluşturmuyordu.

Celan'ın konuşmasından yaklaşık yarım yüzyıl önce, Husserl'le hiç şahsen tanışmamış olan Şestov, Alman filozofun Sicherheit'ı, yani güvenliği sağlama konusundaki kararlılığından büyülenmişti. Şestov'un genç arkadaşı Gustav Shpet, 1912 yılında Husserl'den eğitim almak üzere Göttingen'e gittiğinde, Şestov onun adına çok sevindi. O dönemde Shestov, eşi Dr. Anna Eleazarovna Berezovskaia ve iki genç kızları Tatiana ve Nataliia ile birlikte İsviçre'de yaşıyordu. Babasının Yahudi olmayan bir gelini asla kabul etmeyeceğini düşünerek kızlarının varlığını uzun süre ailesinden gizli tutuyordu . Shpet'in izlenimlerini duymak için can atıyordu. Shestov, Temmuz 1914'te Shpet'e, Dostoyevski'nin dile getirdiği kaygılar hakkında Husserl'in ne düşündüğünü sordu. Birçok kişi Şestov'un felsefesini şüphecilik ve karamsarlık olarak yorumluyordu. Şpet, yeni eşi Nataliia Guçkova'ya yazdığı bir mektupta şöyle yazmıştı: "Ve bu arada gerçeği ondan daha hararetle arayan veya onu bulmayı ondan daha çok isteyen birini bilmiyorum."

Ağustos 1914’te Husserl, Şestov ve Şpet’in bildikleri Avrupa sona erdi. Şestov Kiev'e döndü, ardından Eylül ayında Moskova'ya gitti, karısı ve kızları da ona katıldı ve orada bebek bekleyen Şpet ve Nataliya Guçkova'nın yanına gittiler. Şestov'un evlilik dışı doğan 22 yaşındaki oğlu Sergey Listopadov, o sırada Çarlık ordusunda görev yapıyordu. O sonbaharın başlarında Sergey savaşta yaralandı ve Şestov onu görmek için Kiev'e gitti. Şestov, oğlunun beyin sarsıntısından kurtulması için daha fazla zamana ihtiyacı olduğunu söyledi, ancak Sergei kısa süre sonra cepheye geri döndü. Sonraki birkaç yaz haftası haber alınamadan geçti ve Şestov, oğlunun esir alındığından korktu. Sergey'in son mektubu tedirginlik yansıtıyordu: Savaş çok şiddetliydi; komutanı yaralanmıştı; artık bölüğündeki tek subaydı. Şestov, İsviçre'deki kız kardeşi Fania ve kocası Hermann Lowitzky'ye şöyle yazdı: Sergey'in adreslerini bildiğini söyledi; Eğer onlarla irtibata geçseydi, kendisine Moskova'ya telgraf gönderebilirler miydi? Sadece bir kelime, ondan haber aldıklarını söylemeye yetecekti ve belki de iyi olup olmadığını söylemek için bir saniye yeterli olacaktı...

Ayrıca bakınız:

Daha sonra Sergey yeniden ortaya çıktı ve 1916-1917 kışında Moskova'da cepheden ayrıldı; Şestov ve Şpet, arkadaşlarıyla uzun geceler boyunca tartışmalar yapmak için bir araya geldiler. Şestov bu tür tartışmaları severdi; Muhatap ne kadar dogmatik olursa, Şestov ona o kadar nazik davranıyor, cevap vermek için zaman tanıyordu. Varvara Malafeeva, Şestov'un nihayet arkadaşları ve sohbetleriyle neredeyse mutlu olduğunu düşünüyordu. Sergey babasıyla birlikte büyümemişti ama Şestov onu ailesine kabul etti ve küçük üvey kız kardeşleriyle tanıştırdı. Şestov onu tartışmalara dahil ediyordu ve zaman zaman bir arkadaşı onun kendisine hayranlıkla baktığını fark ediyordu.

Moskova'da Şestov, fenomenolojinin kurucusuyla kişisel, dolaylı da olsa, bağını bile kaybetmişti. Siyasi koşullar Shpet ile Husserl arasında herhangi bir iletişimin olmasını imkânsız kılıyordu: ikisi de birbirleriyle savaş halindeki imparatorluklara aitti. Ancak Şestov, Husserl'e uzaktan da olsa esinlenmiş olmayı sürdürüyordu. Husserl'in "saf görüş"e ulaşmayı amaçlayan fenomenolojik yöntemi, Husserl'in Evidenz adını verdiği bir kavrama dayanıyordu. Kelimenin tam anlamıyla "kanıt", Husserl için Kanıt, "yeterli özveri" niteliğini, yani gerçekte görülen şey olarak var olan bir şeyin açık bir zihinsel vizyonunu ifade ediyordu. Husserl'in mutlak hakikat ufkunu takip etmesinin aracıydı bu; Shestov için şaşırtıcı bir şekilde, insanlık için zamanın başlangıcından beri Yahudiler için Vaat Edilmiş Topraklar neyse oydu. Shestov, Savaş Zamanı Moskova'sında "Husserl uzlaşma istemiyor, ya hep ya hiç." diye yazıyordu. Ya Evidenz, insan ruhunun hakikati arayışında varmak istediği son duraktır ve insan araçlarıyla ulaşılabilir ya da yeryüzünde bir kaos ve delilik hüküm sürecektir.” Shestov, Husserl'in meselenin ciddiyetinin farkında olmasını övdü. "Nihayet," diye kabul etti, "tüm kartlarımızı masaya koymanın ve Husserl'in yaptığı gibi radikal sorular sormanın zamanı gelmişti."

Ama Husserl'in ufukta gördüğü Vaat Edilmiş Topraklar, Şestov'a bir serap gibi göründü. Varlığı, tarihin zorunlu olarak dışlanması gereken “aklın otokrasisine” bağlıydı . Husserl için tarihselcilik şüphecilikti. Gerçek mutlak, her zaman, her yerde geçerli olmalıydı; doğru olanın kendi başına doğru olması gerekiyordu, tarihsel olarak rastlantısal olmaması gerekiyordu. Shestov, Husserl'in Evidenz'ini Rusça'da "gözle görülebilir" anlamına gelen ochevidnost sözcüğüne çevirdi. Orijinalinden çok daha iyi bir çeviriydi bu: Almancada bulunmayan bu kelime, Husserl'in tam da anlatmak istediği şeydi. Peki, Şestov, "gözle görülen" şeyin olanaklarının sınırlarına ulaştığı anlar yok muydu diye merak ediyordu. Akıl ancak bu kadar ileri gidebilirdi; ve Şestov gerçeğin aklın sınırlarının ötesinde bir şey olduğundan şüpheleniyordu.

Şestov'a göre Husserl, bu sınırların ötesindeki uzayı ele almıyordu; Hayatın ara bölgelerinde, aklın erişebildiği bölgelerde kaldı ve bu ulaşılabilirliğin sınır bölgelerine de uygulandığı gibi hatalı bir çıkarım yaptı. Ama öyle olmadı .

Şunu kendimize kesin bir dille söyleyebilme cesaretine sahip olmalıyız: İnsan ve evren yaşamının ara bölgeleri ne ekvatora ne de kutuplara benzer. Akılcılığın sürekli yanılgısı, aklın sınırsız gücüne olan inancıdır. Akıl çok şey yapmıştır, o halde akıl her şeyi yapabilir. Ama "çok" "her şey" anlamına gelmiyor; “tanto” kelimesi “tutto” kelimesinden toto coelo olarak ayrılır; "çok fazla" ve "her şey" kesinlikle kıyaslanamaz. Bunlar iki ayrı ve indirgenemez kategoriye aittir.

Ekim 2023'te Stanislav Aseyev orduda görev yaparken, aralarında ölçülebilirlik olmaksızın bitişiklik bulunan ara bölgeler ile kutuplar arasındaki karşıtlığı anlatmıştı. "Sabah işlerini yapan bir düzine insanı taşıyan bir tramvay raylarda gürültüyle ilerliyor" diye yazarken, aynı anda birinin kafası bir duvarla çekiç arasında eziliyor. Peki bu olay yaşandığında biz ne yapıyorduk? Belki de alışveriş yapıyorduk, arabalara yumurta ve ketçap koyuyorduk, tam o sırada Donbas'taki bir ormanlık alanda Ukraynalı bir askerin başı diri diri kesilirken, çığlıklarla birlikte video Telegram'a "sızdı".

Şestov, Husserl ile olan polemiğine Memento Mori adını verdi. Heidegger'in Varlık ve Zaman'ı yazmasından ve onun temel kavramı olan Sein-zum-Tode'nin - "ölüme doğru varlık"ın - baskın felsefi motif haline gelmesinden on yıl önce, 1917'de Rusça olarak yayımlandı. O yıl başka birçok şey daha yaşandı. Şestov, Şubat Devrimi sırasında Moskova'daydı; Ertesi ay Kiev'e gitti. "Belki de Allah nasip ederse," diye yazdı Kiev'den annesine, "Rusya diğer ülkelerden daha aklı başında davranacak ve çok fazla çalkantıya yol açmadan yeni bir sisteme geçecektir."

Şestov'un oğlunun cephede öldüğü haberi geldi; ve Varvara Malafeeva'ya öyle geldi ki, o andan sonra Şestov bir daha asla mutlu görünmedi. Lenin, Nisan 1917'de Petrograd'a geldi ve "sokakta gücü buldu ve onu ele geçirdi." Moskova'da yaşamak giderek zorlaşıyordu. Şubat 1918'de Kızıl Ordu Kiev'i ele geçirdi. Ertesi ay Almanlar Bolşevikleri Şestov'un memleketinden kovdular; Nisan ayında Pavlo Skoropadskyj'i Alman kontrolündeki Ukrayna devletinin hetmanı olarak atadı. Temmuz 1918'de Şestov ve ailesi Moskova'dan ayrılıp Kiev'e gitti. Burada, St. Andrew Kilisesi'nin yakınında yaşayan kız kardeşi ve kocası Balachovsky ailesi tarafından karşılandılar. Ev, Dinyeper Nehri kıyısına yakındı; Pencereden harika bir manzara görünüyordu. Balakhovski ailesi Paris'e kaçtığında, Şestov'larla birlikte eve başka arkadaşlar ve mülteciler de taşındı; bunların arasında Varvara Malafeeva da vardı. Şestov'un en büyük kızı Tatyana üniversiteye gitmeye başladı; Platon'a ilgi duyuyordu.

Kasım 1918'de Hetmanate düştü ve Almanlar şehri terk etmeye başladı. Bu, Mihail Bulgakov'un 1925'te yayımlanan ve Aralık 1918'de tek bir günde Kiev'de geçen epik romanı Beyaz Muhafız'da anlattığı hikayedir. Bugün, Ukrayna'da Bulgakov, bir öfke nesnesidir: Buçça, Herson ve Donetsk zindanlarında, Stanislav Aseyev gibi Ukraynalıların işkence görmüş bedenleri üzerinde kendini tekrarlayan Rus emperyalist edebiyatının işbirlikçisi. Kararın dayanağı da yok değil. Oysa edebiyatı masum olduğu için okumuyoruz. Tarihte silme yoktur: Tarih sadece iyilerin tarihi değildir. Husserl'in fenomenolojik yöntemi Einklammern'i içeriyordu; ampirik olan her şeyi ve bilinçten bağımsız varoluşa ilişkin soruları "parantez içine" alıp bir kenara koyuyordu . Oysa tarihte bir yazarın hayatının, eseriyle ilgisi olmayan bir “soyağacı hatası” olarak bir kenara atılabileceğini, “parantez içine alınabileceğini” varsayamayız.

Her neyse, Beyaz Muhafız'ın aklımda kalmasının bambaşka nedenleri var: Zamansallığın kutuplarda nasıl genişlediğini aydınlatan bir roman. Kısa bir süre görünen bina yöneticisi Vasilia, "Yaşanan tüm bu şeyleri düşündüğümde, hayatlarımızın son derece güvensiz olduğu sonucuna varmaktan kendimi alamıyorum." diyor. Bu eufemizm, Şestov'un ruhuna çok uygundur. Bulgakov'un romanında güvensizlik yalnızca fiziksel şiddet yüzünden değil, varoluşsal şiddet yüzünden de tamdır: zamansallığın acı verici bir şekilde değişken olduğu ortaya çıkar. Fizik kurallarının ötesindeymiş gibi neredeyse durma noktasına kadar yavaşlıyor ve hızlanıyor. Zaman, aşırı gerilimli anlarda parçalanıyor. Kiev'de o gün dünya sanki onlarca yıl geçmiş gibi kökten değişti. Ukrayna hükümeti, 2019 yılında bir esir takasıyla Stanislav Aseyev'i esaretten serbest bıraktı, ancak Aseyev aylarca korku içinde kaldı. Onu korkutan işkence odaları değildi. Zihninde esir alındığı sabaha dönüyordu: Banyo yapmış, parfüm sürmüş, müzik dinlemiş, kahvaltıda ekşi krema ve kuru üzümle taze peynir yemişti - "tamamen normal bir mayıs sabahı". Sabaha döndüğünde "yaklaşan bir felaketin belirtisi"ne rastlamadı. Ama zamanın değişkenliğini deneyimlemek üzereydi: Taze peynirle demir parmaklıklar arasında yalnızca bir saat geçiyordu. "Beni dehşete düşüren şey saçmalıktı," diye yazmıştı, "yerleşimsizlik, o uçurumu bir saat bile olsa açıklamaya yaklaşabilecek herhangi bir anlamın yokluğu." Sıcak su dolu beyaz küvetten, soğuk parmaklıklara ve rengi solmuş duvarlara kadar her şey sadece bir saat sürdü "...

Aralık 1918'de Ukrayna milliyetçi lideri Simon Petuliura'nın güçleri Kiev'i ele geçirerek Ukrayna Halk Cumhuriyeti'ni kurdu. Cumhuriyet kısa ömürlü oldu. Şubat 1919’da Kızıl Ordu geri döndü. Bolşevikler Şestov'u devrimci bir filozof olarak görüyorlardı ve ona iyi davranıyorlardı; yeteneklerini devrime adamasını umuyorlardı. Üniversitede ders vermesine izin verildi; Yunan felsefesi ve Platon'dan Descartes'a kadar felsefenin temel sorunları üzerine birer ders verdi. Ancak Şestov, durumunun tehlikeli olduğunu biliyordu ve bu nedenle şehri dolaşmak için dolaylı yolları tercih etti; tali yollardan dolaşıyordu.

14 Haziran 1919'da Şestov annesine şöyle yazıyordu: "Burada her şey Blagopoluhno." Şu cümleye odaklanıyorum: Blagopoluhno'nun çevirisi zordur. Etimolojik olarak berekete ermiş olma durumunu çağrıştıran ve iyilik, emniyet, bereket, sorunsuzluk duygusunu aktaran bir kelimedir. Peki Blagopoluhno o anda ne demek istiyordu? O zaman ve o yerde iyilik, emniyet, refah, sorunsuzluk gibi bir şey var mıydı? Belki de bu, o zamana kadar Şestov'un ailesinin fiziksel şiddetten kurtulduğu anlamına geliyordu. Ertesi ay Şestov, Moskova'daki Şpet'e daha karanlık bir tonda şöyle yazdı: "Şimdi hepsi, ya da hemen hemen hepsi, fiziksel ve ruhsal olarak teslim oldular".

Ağustos bitip Eylül başlarken Breşevika karşıtı beyaz ordu Kiev'i ele geçirdi. Eylül ayının ortalarında Kiev'deki dükkanlar boştu. Shestov'un ailesinin yemek için çok az şey vardı. Tatiana ve Natali, onları yemekte ödeyen çiftçiler için çalıştılar. Para vardı, ama paranın artık değeri yoktu. Şehir kan doluydu. Ve pogrom vardı. Babalarından farklı olarak, Shestov'un kızlarının belirgin bir Yahudi görünümü yoktu; Rus kızlar gibi giyindiler. Bir gün Yahudileri ararken bir Kazak göründüğünde Kiev'in eteklerinde küçük bir dacada vardı. Tatiana verandaya çıktı. "Burada jid var mı?" Hayır, Tatiana yanıtladı, hiç yoktu. "Diye sordum," dedi, "çünkü tüm Yahudileri katletmemiz emredildi."

Neredeyse özür dileyerek bir açıklama tonunda söyledi. Sonra eğildi, ata bir kırbaç verdi ve uzaklaştı. Kısa bir süre sonra, 1919 sonbaharında, Shestov ve ailesi Kiev'den ayrıldı ve batıya ulaşmak amacıyla doğuya doğru ilerlediler. Varvara Malafeeva ve bazı seyahat arkadaşları aynı trendeydi; Çok soğuktu. Tren farklı istasyonlarda durduğunda, "Yahudileri dövmek! Rusya'yı kurtar! Sonra tren Kharkiv'de durdu ve artık tekrar başlamayacaktı. Shestov ve ailesi oraya sığınmaya karar verdiler; Varvara ve seyahat arkadaşlarından biri bir sonraki trenin doğuya devam etmesini beklerdi. Shestov'un elveda dediğini fark ettiğinde Fear onu felç etti. Onlarınki eski ve derin bir dostluktu; Onu terk ettiğine inanamadı. Moskova için devam ederken, Shestov ve ailesi Kırım'a gitti.

Dondurulmuş yük vagonlarında karaya Rostov'a ve sonra Rostov'dan Yalta'ya deniz yoluyla acımasız bir yolculuk olan Yalta'ya ulaşması üç hafta sürdü. Yalta'da, 15 Kasım'da Shestov günlüğüne şöyle yazdı: "Bir şey tahmin etmek, bir şeyler tahmin etmek imkansız. Ve her şey çok saçma, çok anlamsız görünüyor ”.

Aile, Yalta'dan Sebastopoli'ye, daha sonra Sebastopoli'den bir Fransız buharlı gemisinde, daha sonra Konstantinopolis'ten bir Amerikan gemisinde Cenova'ya gitti. Oradan Paris'e ve daha sonra Cenevre için devam ettiler. Avrupa'ya nereye gitti, tanışan herkes ona her zaman aynı soruyu sordu: Rusya'da gerçekte neler oluyordu?

İsviçre'deki 1919-1920 kışının son aylarından sonra, neyin açıklanamaz bulduğunu açıklamaya çalışıyor. “Zavallı Rusya yürüyor ve ayrışıyor. Daha dibe daha iyi batan her şey ", 5 Mart 1920 tarihli bir metinde yazdı.

Kimse anlamadı. Nasıl anlayabilirdi? Olan şey bir savaştan daha kötüydü: insanlar, ne yaptıklarını anlamadan anavatanlarını yok ediyorlardı. Bazıları büyük bir girişim yaptıklarını düşündü: insanlığın kurtuluşu. Diğerleri hiç düşünmediler: kendilerini oldukları ana uyum sağlamakla sınırladılar. Shestov, "Yarın onlar için ne olacak ilgisiz, yarın inanmıyorlar, tıpkı dün ne olduğunu hatırlamıyorlar."

Ruslar "vatandaş" kelimesini hiç sevmemişlerdi. Konular yerine nesneleri düşünmeyi tercih ettiler. Bolşevikler özgürlükten bahsetti, ama sadece güç ellerine gelene kadar - o zaman özgürlüğün bir burjuva önyargısı olduğunu ilan ettiler. İnsanlara insanlar için neyin gerekli olduğunu daha iyi bildiklerine ve insanlara ne istediklerini sordukları, daha mutlu olacağını daha iyi bildiklerine inanıyorlardı . Ama bu Bolşeviklerin tek ihaneti değildi. Gerçekte, ne iyi materyalistler ne de iyi Hegellilerdi; Onlar ne bilgi ne de akılda değil, daha ziyade "kaba fiziksel güç" in inanmayan idealistlerdi. Onlar, Şiddetin Şiddetin Shestov'u belirtmiş gibi görünse de, paradoksal olsa da ideologlardı. "Rusya'da," diye yazdı, "güç kulüpleri her zaman fiziksel gücü idealize etti".

Bugün bile, bir asır sonra, Birinci Dünya Savaşı'nın Bolşevik Devrimi'ne döküldüğü an, bu da bir dizi iç savaşa dönüşen tarihçiler için asimile edilmesi zor. Şiddet her şeyi ve herkesi doymuştu. Devlet - belirli bir anda ne olursa olsun - artık güç kullanımının tekeline sahip değildi. Totaliterizm ve anarşi arasında sadece çok ince bir iplik vardı.

Shestov, "Karşılıklı vahşet ve iç savaş atmosferinde, en son inanç kıvılcımları, sadece spektral formda olsa bile, yeryüzünde bir gerçek yaratma olasılığı içinde söndürüldü" diye yazdı Shestov. Birisi neler olduğunu nasıl anlayabilir?

Bir asır sonra Stanislav Aseyev, 2013-2014 devrimci yılında yerli Donbas'ı yazdı. Başkentte bir devrim vardı, ancak Stanislav'ın yaşadığı yerde çoğu insan yorgunluk ve kayıtsızlıkla ve iş kültlerinden gurur duydu. Bu insanlar - geldiği dünyayı tanımladılar - günün sonunda tozla kaplı mayınlardan çıktı ve sadece bir bardak votada teselli buldular, uzun zamandır bir geleceğe özel olan ve aşağılayıcı koşullara alışmış insanlar. Alkolik kocanın istismarlarını sonsuz feda etme yeteneğiyle kabul eden ve işten dinlenmenin nadir günlerinde özgürlüğüyle ne yapacağını bilmeyen annesi gibi insanlardı .

Şimdi, Donbas'ta savaşın başlamasından on yıl sonra ve Rus istilasından iki yıldan fazla bir süre sonra Ukrayna'nın büyük ölçeğinde, kendimi Shestov'un makalesini birkaç kez tekrar okurken buluyorum. 2014'te başlayan Ukrayna'daki bu on yıllık vahşi şiddet, tam bir asır önce on yıllık vahşetin olduğunu hatırlıyor. Ve Shestov, bugün çarpışma ve alakalı görünen bağlantıları önermektedir: bireysel sorumluluğun olmaması ile gerçeğin olmaması arasındaki ilişki; ilk etapta hiç sahip olmayan bir özgürlüğün feragat edilmesinin bir belirtisi olarak zamana kayıtsızlık; Ve her şeyden önce, belki de, öznelliğin olmaması ile şiddete olan inanç arasındaki bağlantı. Habitus olarak şiddet. Şehirler ölüyordu, köyler ölüyordu - açlık, soğuk ve katliam. Memento Mori'de, nedenin belirli sınırların ötesine geçemeyeceği konusunda ısrar eden Shestov, bu sınırların şu anda aşıldığını ve anavatanında olanların şimdi akıl kapsamının ötesinde olduğunu anladı.

Peki ya aklın sınırlarının ötesinde bulunan gerçek? Shestov, Dostoyevsky'ye döndü, onu Kant'ta ve dolaylı olarak ebedi olanı anımsatan filozoflara, koşulsuz, zamansız olarak zıttı. "Başka bir deyişle," 1921'de gözlemledi, "bilgi, sadece 'saf' bir prensip, 'her zaman' gözler için görünmez olan, dünyanın gücünü ve iblislerinin gücünü ve haklarını miras alan her şeye kadir hayalet keşfettiğimiz ölçüde olur. Ancak Shestov için, Dostoyevskij'e gelince, bu "her zaman" saf zulümle eşdeğerdi. Büyük Engizisyon Mahkemesi'nin anladığı şey buydu: insanlar, herkesin eğilebileceği yanılmaz bir otorite isteyen özgürlükten korkuyorlardı. Dostoyevsky bu ortak otoriteye karşı isyan etti. Onun direniş eylemi, tekil gerçeği anlamak için her zaman uygulanan genel ilke olan yasayı reddetmekti. Gerçeği yasaların üstünde olduğu için; Bu yasalar gerçekte zincirlerin ve hapishanelerin Dostoevskij için olduğu şeydi.

Dostoyevskij, evrensel, herkes için geçerli olanlara, birey lehine isyan etti. Tüm "sağduyu" kavramları generali ima etti. "Akılcı Adam" - Rus Zdravomysliashchi Chelovek, "Sağlıklı Düşünen Bir Kişi" - "Genel olarak insan" idi. Bu "hepsi" - Dostoyevsky'nin Vsemstvo dediği şey - Dostoyevskij'in büyük düşmanıydı. Felsefe, Kant'ın "genel olarak bilinç" dediği şeyin önünde vSemstvo'dan önce kendini haklı çıkarmak zorunda kalmıştı; Değişmez bir temel, sağlam üsler istiyordu. Filozoflar, Shestov'u desteklediler, "Özgürlükten, hevesten korkuyordu, yani hayattaki her şey, ne garanti ne de savunma gerektirmeyen olağandışı, spesifik, belirsiz olan şeyden şüphelenmeden, sadece ve gerçek çalışma nesnesidir".

1928'de, Memento Mori'nin orijinal yayınından on yıl sonra, Shestov ve Husserl ilk kez bizzat bir araya geldi. Uzun bir süre, evrensellik prensibi olan Allgemeingültigkeit'i tartıştı ve hemen bağlandılar, nadiren hayatta çok geç ortaya çıkan bir dostluk kurdular. O sonbahar, Shestov Husserl'e Tolstoy hakkında bir konferansa devam etmek için Freiburg'a gideceğini bildirmek için yazdığında, Husserl son derece mutluydu. O ve eşi Malvine hemen Shestov'u yemeğe davet etti. Husserl ona, "Seni yakında Freiburg'a davet etmek için olağanüstü bir sabırsızlıkla bekliyorum." Fenomenoloji Kurucusu Tolstoy Shestov Konferansı'na katıldı. Husserl'in Freiburg'daki evinde, iki filozof yürüdü ve bütün gece ve ertesi güne kadar konuştu. "Onlar iki sevgili gibiler," dedi Malvine, "ayrılmaz".

Shestov Heidegger ile tanıştı Husserl'in evini ziyaret etti . Shestov bir yıl önce yayınlanmış olan Be and Time'ı zaten okumuştu. Bunu uzun bir felsefi tartışma izledi. Shestov'da Heidegger'in bilmesi kolay bir insan değildi. Ayrılmasından sonra Husserl, Shestov'u Kierkegaard'ı okumaya çağırdı ve Heidegger'in çalışması altında on dokuzuncu yüzyılın Danimarkalı filozofun düşüncesini gizlediğini açıkladı.

Ve böylece, Stalinist terör onun evi olan yeri boğarken, Shestov Kopenhag'ın Hıristiyan varoluşçunun çalışmalarını inceledi. Shestov, Dostoyevsky'yi Kant'a panzehir olarak okumuştu; Kierkegaard, İncil'deki iş kitabını Hegel'e panzehir olarak okumuştu. Hegel için Diyalektik'in çözmesi gereken sorun, tekil ve evrensel olanı bağlamaktı. Hegel'in Sittlichkeit dediği etik yaşam, onun için Shestov için sadece baskıcı olabilecek bir zorunlulukla bağlantılı olan evrensel olanı temsil etti. Öte yandan iş, Kierkegaard'ın farklı şekilde "etik askıya alınması" olarak tanımladığı ortaya çıktı. Şeytan'ın neden olduğu Tanrı, onu sürekli bir acıya maruz bırakarak işin sadakatini test etmeye çalıştığında, iş kendini generalden ayırdı. Acımasız acıları sırasında, işin üç arkadaşı - Korku Efaz, Suhita Bildad ve Naamatita Zofar - yanında oturdu ve erkeklerin ve tanrıların kaderlerini kabul etmeleri gerektiğinde ısrar etti. Ancak belirli bir noktada iş reddetti: Hiçbir güç, o kaderin doğruluğunu kabul etmesini sağlayacak kadar güçlü değildi. Etik neden zorunluluğun kabul edilmesini talep etti? Job'un kitabı bu soruyu çıplak getirdi. Orada Tanrı proizvol, keyfi ve kaprisli olarak ortaya çıktı. Erkekler genel, prensip, yasa, garanti istedi, ama Tanrı tüm düzenlilik ve her garanti dışında saf proiizvol idi.

Kierkegaard için - Shestov'un okumasıyla anladığı gibi - iş 'büyüklüğü "Rab'bin verdiği ve Rab'le ortadan kalktığını" kabul etmekti, çünkü "acısı deniz kumlarından daha ağırdır" çünkü umutsuzluk içinde. "İşin Büyüklüğü" - Kierkegaard'dan Cita Shestov - "acısının yalanlar ve yanlış vaatlerle hafifletilemeyeceği veya bastırılamayacağıdır" . Sözleriyle Shestov, "işin ağlama ve lanete geri döndüğünü, spekülatif felsefe tarafından reddedilen Luge et Detestari, ilk hakları: gerçeği ve sahteyi araştırırken kendilerini yargıç olarak sunma hakkı" olduğunu açıkladı. Dostoyevsky gibi Kierkegaard da bireyi evrensellere karşı destekledi. "Tarihin dörtnala" Hegelci savunmasına karşı Kierkegaard, tekil ve generalin diyalektik olarak sentezlenemeyeceği konusunda ısrar etti. Her tekillik, her bir kişi, ne olduğu için alınmalıdır. "Hegel'i iş için bırak!"

Hegel bir an bile böyle bir şeyin mümkün olduğunu itiraf etmiş olsaydı; gerçeğin onun içinde değil, cahil işte olduğunu; Gerçeği araştırma yönteminin "kavramın benlik tıbbiciliği" (Hegel tarafından keşfedilen) arayışında bulunmadığı, ancak bakış açısından vahşi ve anlamsız olan umutsuzluk şikayetlerinde, o zaman tüm işlerinin ve kendisinin hiçbir şey olmadığını itiraf etmesi gerekirdi.

Kierkegaard'ın sorusu, Shestov'un özetlediği gibi şöyle miydi: “Gerçek hangi tarafta? 'All' ve 'herkesin korkaklığı' nın yanında mı, ya da gözlerindeki delilik ve ölüme bakmaya cesaret edenlerin yanında mı? "Sorun", Izolatsiia hapishanesinden kurtuluşunu takip eden aylarda Stanislav Aseyev'i yazdı, "insanların saçmalık ve acı dünyasında yaşadığı değil; Sorun, kendimizi aksine ikna etmeye çalışıyoruz. "

Edmund Husserl seksen yaşından bir yıl önce Nisan 1938'de öldü. Husserl'in felsefesinin en ateşli eleştirmenini yazan Lev Shestov, şimdi en dokunaklı övgü yazdı . "Nasıl mümkün olabilir" diye merak etti, "tüm hayatı bir akıl kutlaması olan bir adam beni Kierkegaard'ın saçma olan ilahisine götürdü?" Yine de Shestov'a devam etti, "bir yandan Husserl'in öğretisi ile diğer yandan Nietzsche ve Kierkegaard'ın öğretisi arasında derin bir iç yakınlık vardı. Husserl, gerçeği ortadan kaldırarak, varlık ya da daha kesin olarak insan yaşamı ile ilişki kurmak zorunda kaldı ". Shestov, Husserl'in hayatının kendisi ve gerçek Kierkegaardian Aut-Heat olduğunu anladı: "Bizi benzeri görülmemiş bir güçle benzeri görülmemiş bir seçimin önüne koydu: ya hepimiz deliyiz, o 'Sokrates zehirlendi, sonsuz bir gerçek, tüm bilinçli varlıklar için bağlayıcı .

Shestov için, aklın mutlak egemenliği zulümdü. Gerçeği mantıklı değil, saçma olan Kierkegaard'ı takip ederdi ve felsefenin tam olarak akıl ve "göze görünür" olasılıklarının tükendiğinde başladığını anladı. Husserl'in anısına yazılmış bu uzun metinde Shestov Shakespeare'e döndü ve doğrudan arkadaşıyla konuştu:

“Açık gerçeğe karşı isyan etmek zorunda kaldım. Zamanın eksen dışında olduğunu söylediğinde derinden haklıydınız. İnsan bilgisinin temellerindeki en küçük çatlağı bile incelemek için herhangi bir girişim, zaman aşımı eksenini gönderir. Fakat bilgi herhangi bir maliyetle korunmalı mı? Zamanın eksene konması gerekiyor mu? Ya da ona daha fazla itip parçalamalı mıyız? "

Bu muhteşem cenaze övgüsü Shestov'un son yazısıydı. Anschluss ve Monako Konferansı'na katılacak kadar yaşadıktan sonra 20 Kasım 1938'de öldü - ve belki de bu yeterliydi. Eylül sonunda Neville Chamberlain, Monako'dan Londra'ya dönmüş ve İngilizlere şöyle demişti: "Korkunç, fantastik, hangisini kazıp antigas maskelerini denememiz ve burada hiçbir şey bilmediğimiz bir ülkedeki anlaşmazlık nedeniyle antigas maskelerini denememiz" dedi.

Stanislav Aseyev, otobiyografik romanını Ağustos 2014'te tamamladı ve son bölümde okuyucuların hoşgörüsüzlüğünü sorarken "dibe doğru grop etti", bu çizgileri topçu yangının altında yazarken, Rus yanlısı ayrılıkçılar Ukrayna devletini devirmeye çalıştı. Bu noktada, Rusya'nın Donbas'ta serbest bıraktığı savaşın "hiçbir şey bilmediğimiz insanlar arasında bir ülkede kavga" olacağı açık bir gerçek gibi görünüyordu.

Mart 1939'da Çekoslovak Başkanı Edvard Beni, ülkesinin Nazi Almanya tarafından büyük ölçekli istilasına karşı karşıya kaldığında sürgüne gitmeye karar verdi; Ülkesi savaşmadı. Şubat 2022'de Ukrayna Cumhurbaşkanı Volodymy Zlensky, Putinian Rusya tarafından Ukrayna'nın büyük ölçekli istilasıyla karşılaştığında, Kiev'de kalmaya karar verdi. Ukraynalılar savaşmaya karar verdiler. Ukrayna, Volodymyr Yermolenko'nun o ilkbaharda açıkladığı gibi, "soruyu" sormak ya da olmamak "sorusunu alan bir hamletik Avrupa idi.

Eylül 2022'de bir ziyaretçinin Kiev'deki bir toplantı sırasında Zelensky için bir sorusu vardı. Kimsenin hazırlanamayacağı bir durumla nasıl karşılaştı? "Hepsi Shakespeare'de," dedi Zelensky .

Shestov'a da inandığı buydu. İlk kitabı İngiliz oyun yazarına adanmıştı. "Bütün yıllar boyunca," diye yazdı Shestov Shakespeare, "insan varlığının kazara doğasının hayaleti onu sürdürdü ve büyük şair yaşamın dehşetini korkmadan inceledi ve anlamını ve anlamını yavaş yavaş netleştirdi. 1898'de Batı Avrupa'dan Kiev'e dönen Shestov, Volodymyr Yerolenko ile geçen Mart ayında Kyiv Okulu'na doğru sürerken geçtiğim bir adres olan Bibikovskii Benar 62'de kız kardeşlerinden birinin evinde kalmayı seçti.

Yirmi yıl sonra Volodymyr, Tetyana ve ben, bizi günlük yaşama yırtan "sınır durumları" olan Grenzsitationen hakkında konuşmak için sahneye çıktık. Oda doluydu - ya da belki de tam olarak hava alarmlarının ritmine göre yaşamanın yorgunluğu nedeniyle. Kiev tarafından sadece bu savaşı deneyimleyen arkadaşlarıma bağlılık için değil, aynı zamanda bu sınır durumu bana epistemolojik erişimin ayrıcalıklı bir yeri gibi göründüğü için, Shestov tarafından tanımlanan kutuplar, bizi ayakların altında ve felsefi soruların rahatsız edici bir keskinlikle olduğu kanıtlandı.

"Erkekler sadece etraflarında meydana gelen dehşetlere zayıf bir şekilde yanıt verir", Sestov 1905'te yazdı, "durumumuzun vahşi ve yürekten tutarsızlığının aniden kendini gözlerimize açığa vurduğu zamanlar ve ne olduğumuzu bilmek zorunda kaldığımız zamanlar hariç. Sonra zemin ayakların altına kayıyor ”. Tetyana, Grenzititaten'in bu anında sınırın, marjın merkez haline geldiğini vurguladı. Shestov, bu sınır alanının merkezi, Schwerpunkt, gerçeği aramak zorunda olduğumuz odak noktası olduğunu biliyordu. Kesinlikle Husserl gibi başka bir yere bakanlarla empatikti. Felsefenin, a priori sezgi arayışıyla hiçbir şeyden korkmadığını, bilginin bu geçerlilik arayışının , varlığı doyuran kapama hassasından koruyacağını düşündüğümüz, kimseye, genel ve gerekli gerçeklere bağımlı olmayan bir gerçeklik arayışı olduğunu anladı. İstediğimiz anlaşılabilirdi. Ancak Shestov, yaşamda koruma ve teselli olmadığını biliyordu. "Aristoteles trajikin büyüklüğünden ve güzelliğinden bahsedebilirdi: onu sahnede gördü", Atina'da Shestov ve son kitabı Kudüs'teki Shestov. “Ama trajediyi ruhunda yaşayan adam için, bu terimlerin bir anlamı yok. Trajedi, herhangi bir çıkışın olmamasıdır. Bunda güzel bir şey yok, harika bir şey yok; Bu sadece çirkinlik ve sefalet. "

Shestov, 1937'de Büyük Terör sırasında Atina ve Kudüs'ü tamamladı. O yıl arkadaşı Gustav Shpet, 58. Madde uyarınca -Soviet faaliyetleri için ölüm cezasına çarptırıldı; Sibirya'da idam edildi. İnfazından önce Shpet, Hegel'in ruhunun fenomenolojisi konusundaki Rus çevirisini tamamlamayı başardı.

Hegel için etik, bireyin fedakarlığının bütünü gerektirmesini gerektiriyordu. Bu, Dostoyevsky'nin Alman diyalektiğine karşı provokasyonuydu: eğer dünyanın tüm mutluluğu "tek bir küçük yaratığın" ölümüne işkence tarafından sağlanabilseydi, Ivan Karamazov kardeşi Christian Alyosha'ya "Bu koşullarda mimar olmayı kabul et" diye sordu. "Hayır," diye itiraf etti Alyosha, "kabul etmem." Ivan Karamazov gibi, Job da acı için aşkın bir gerekçeyi kabul etmeyi reddetti. Shestov'un tekil değeri üzerinde, işle dayanışma içinde ısrarı sadece epistemolojik bir konum değil, aynı zamanda ahlaktı.

Shestov'u okuduğumda, özellikle Husserl'in muhatabı ve epistemolojik kesinlik ve mutlak gerçeği arayışı hakkında bir Orta Avrupa hikayesinin karakteri olarak, tekillerin indirgenemezliği ile kastettiği şeyi tam olarak emmemiştim. Şimdi benim olan ve olmayan bu korkunç savaş beni anlamamı sağladı. Shestov, şimdi biliyorum, Ukraynalı yönetmen Mstyslav Chernov'un Mariupol'da 20 gün içinde, Şubat ve Mart 2022 arasında Ukrayna Port City Rus kuşatması sırasında bir belgesel çekim olan Mariupol'da ne gösterdiğini anlamam gereken düşünür. Kamera, yaralı çocuğunu kurtaramayan doktorlara çıplak ağlayan anneyi açtı; Dışarıda futbol oynayan genç oğlunun artık bir ceset olduğunu keşfeden babada; Asla geri dönmeyecek olan anneye çığlık atan çocuğa. "Bizi kim geri verecek?" "DSÖ?". Filmde gördüğüm en ham çaresizlikti. Gerçek zamanlı olarak, herhangi bir yansımadan önce, çaresizlik dayanılmaz ilkelliğine çıplak getirdi .

O kadar mutlak acı anlar var ki, hiçbir şekilde karşılaştırılamazlar, "modası geçmiş" olamazlar ve Hegel açısından "uzlaştırılamazlar". Oğlunu bir patlama ile parçaladığını gören her ebeveynin acısı kesinlikle, indirgenemez bir şekilde tekildir. Kırk sekiz yaşındaki Yaroslav Boylevych, yaralı ve kanamış, karısının ve üç kızının, kat mülkiyetlerinin molozundan Lviv'e - ölüm - bir Rus füzesi tarafından patladığını gördü. Bu tür bir acı içinde arabuluculuk olamaz. Shestov'un felsefesi, daha yüksek bir mantıkta süblimlenemeyen bu indirgenemezliğe saygı ile başladı. 1975'te Rus düşünür Viktor Errofeev'i yazdı, "Shestov'un yüzüne bakarak, kitaplarından çıkarken," diye yazdı, "yüzünün, bireysel insan varlığının trajik doğası duygusundan doğduğunu, davanın ve ölümün yasaklanmasına verilen korkunç bir spazmla çarpıtıldığını görün. Bu proizvol için Shestov kendi karşı proizvolüne karşı çıktı.

Shestov'un karşı provalanması, kozmik heves ve zulüme karşı direnci neydi? Belki de olumsuz olduğunu kanıtladı: her şeyin mümkün olduğunu her şeye izin verildiği anlamına gelmiyordu. Tanrı'nın yasak olduğunu kabul etmek, Tanrı'nın Tanrı'ya karşı Tanrı'ya karşı tarafını almak veya daha yüksek bir rasyonalite adına işin acısını haklı çıkarmak anlamına gelmez. Shestov'un nedeninin reddedilmesi Kantian, Hegelya veya Husserliana idi. Shestov'un işe empatisi, en karanlık anlarda ortaya çıkan gerçeğin bir onaylamasıydı. Bu bir yaşam ve sevgi durumuydu .

Yıllar önce, Husserl'i daha iyi anlamak için Shestov'u okumaya başladığımda, Podil'in Avantaj Karşıtı sığınağını asla hayal etmezdim ve orada Shestov'a ne kadar yakın hissettiğimi hayal edemezdim. 21 Mart 2024 sabahı, altıdan kısa bir süre sonra, güneşin zaten ortaya çıktığı zaman, terketme anahtarlarının değil, akıllı telefonlardaki uygulamalardaki uçak alarmı derhal tehdidin geçtiğini açıkladı. Füze saldırısı sona erdi. Ben otele karşıtı sığınak merdivenleri tırmandım.

O sabah Kremlin, Kiev'de otuz bir seyir füzeleri ve balistik başlatmıştı. Ukraynalı hava savunmaları onları otuz bire yakalamıştı. Son derece yetenekli olmuşlardı. Ama neredeyse mühimmatsızdı. Aylar Amerikan yardımı olmadan aylar geçti. Bu sırada Stanislav Aseyev, ilk satırdan doğuya kadar kedilerin fotoğraflarını erteledi. Fısıldayan bir kedi; Evlat edindiği terk edilmiş kediler onu siperlerde şirket haline getirdi. Bir gün bir mesaj ekledi: Hızlı bir şekilde daha fazla mühimmat gelmemiş olsaydı, yakında kedilerin yenip yenmeyeceğine karar veren Ruslar olurdu. "Seni izlemek için o kedilere güveniyorum," diye yazdım. Fotoğraflarındaki kedilerin onların yerine olduğumdan çok daha sakin ve cesur göründüğünü ekledim.

"Ama Shestov hakkında hiçbir şey bilmiyorlar," diye yanıtladı.

Marci Shore, Yale Profesörü ve çeşitli makalelerin yazarı, Orta ve Doğu Avrupa'nın entelektüel tarihini araştırır ve öğretir. Önümüzdeki aylarda Castelvecchi yayıncısı “Ukrayna gecesi. Bir devrimden hikayeler ". Bu makale başlangıçta Libertties dergisinde yayınlandı.

Bu konular hakkında daha fazlası: