Russell'dan Simone Weil'a: Pasifizmin İktidarsızlığı. Neyse ki, Siyaset Kaldı

Aynı konu hakkında:

Pasifizm hiçbir zaman bir savaşı engellememiştir. Hiçbir savaşı sona erdirmeyi de başaramamıştır. Korkunç, üzücü ve söylemesi zor. Ama ne yazık ki işler böyle yürüyor. "Boş katliamlara", anlamsız katliamlara, haksız saldırganlığa karşı asil ve cömert öfke, yirminci yüzyılın hiçbir büyük savaşını engelleyememiştir. Ukrayna ve Gazze'de olanları durduramazlar. Soykırımı engellemediler, Holokost'ta başarılı olamadılar (hatta karşı koyamadılar). Bunu bile hedef olarak koymadılar. Bazen siyaset başarılı oldu. Bazen de bunu bile. Albert Einstein bir antimilitarist ve pasifistti. Eğerler ve amalar olmadan. Bir Alman Yahudisiydi. 1914'te, Büyük Savaş başladıktan sonra, 93 büyük Alman entelektüel ve bilim insanı, Alman ordusunu (veya daha doğrusu militarizmi) öven bir "Kültür Dünyasına Manifesto" imzaladı. Einstein, Rus kökenli tek bir bilim insanıyla birlikte, nüfuzlarını barışı ve siyasi olarak birleşik bir Avrupa'yı desteklemek için kullanmaya çağıran bir "Avrupalılara Çağrı" başlatarak herkesi kendisine karşı kışkırttı. İmzalayan sadece iki bilim insanı daha vardı. Açıkçası, onları dinlemediler. Büyük katliamdan sonra, mutlak vicdani ret hakkını savundu. New York'ta düzenlenen bir pasifist toplantıda, "Askerlik hizmetine çağrılanların sadece yüzde ikisi 'Savaşa girmeyeceğiz. Uluslararası anlaşmazlıkları çözmek için başka yöntemlere ihtiyaç var' dese, hükümetler güçsüz kalırdı; bu insan kitlesini hapse atamazlardı," dedi. Einstein'ın Sigmund Freud ile yaptığı aleni mektuplaşmalar savaşa (ama aynı zamanda savaşların nedenlerini anlamaya da) karşıydı.

Ama sonra fikrini değiştirdi. Nazi Almanyası'ndan sürgün edilmişken, 1935'te "Pasifizmin Yeniden İncelenmesi" başlıklı bir makale yayınladı. Bu makalede, pasifistlerin vicdani ret ve silahsızlanmayı bir kenara bırakıp, faşist totalitarizme karşı, Amerika Birleşik Devletleri, Büyük Britanya, Fransa ve Sovyetler Birliği arasında askeri bir ittifak da dahil olmak üzere bir ittifak kurmalarını savundu. Diğer fizikçilerle birlikte, 1939'da Başkan Roosevelt'e Nazi Almanyası'nın nükleer bomba geliştirmenin eşiğinde olma tehlikesini kınayan ve Amerika Birleşik Devletleri'nin önce harekete geçmesini tavsiye eden kişisel bir mektubun imzacıları arasındaydı. Bu, Manhattan Projesi'nin tetikleyicisi olacaktı. Savaştan sonra nükleer silahlara karşı hareketin önde gelen isimlerinden biri olacak olan İngiliz matematikçi Bertrand Russell'ın fikrini değiştiren kişi Hitler'di. “Nazilere karşı tarifsiz bir tiksinti duyuyordum: zalim, fanatik ve aptal […] Hâlâ pasifist inançlarıma tutunsam da, bunu giderek artan bir zorlukla yapıyordum ve 1940'ta İngiltere'yi işgal tehdidi sardığında […] İkinci Dünya Savaşı'nın öngörülebilir sonuçları ne kadar zor ve acı verici olursa olsun, gerekli görünen her şeyi desteklemenin görevim olduğuna karar verdim.” Fransız Yahudi Simone Weil aynı zamanda sadık bir pasifist ve antimilitaristti. 1936 ve 1939 yılları arasında, İlyada veya Güç Şiiri üzerine bir deneme yazdı ve bu denemede, güç ve şiddetin hem maruz kalındığında hem de uygulandığında insanlıktan çıkardığını savundu. Denemeyi Aralık 1940 ile Ocak 1941 arasında tamamladı. Ancak daha sonra İngiltere'ye kaçtı ve burada üniformasıyla Kraliyet Hava Kuvvetleri karargahında savaşa katıldı. Kimin "sadece aptallar asla fikirlerini değiştirmez" dediğini hatırlamıyorum. Ben her zaman kendi tarzını değiştirebilenleri tercih etmişimdir.

Herkes barış istiyor. Ya da en azından öyle olduğunu söylüyor. Kimse, daha sonra faşizmin peygamberlerinden biri olacak fütürist Marinetti gibi, "Dünyanın tek hijyeni olan savaşı, militarizmi, vatanseverliği, kurtarıcıların yıkıcı hareketlerini, ölmeye değer güzel fikirleri ve [dinleyin! dinleyin!, ed.] kadınlara duyulan nefreti yüceltmek istiyoruz." diyecek kadar küstah değil. Tarihte hiçbir şey kaybolmaz, tıpkı evrenin enerjisinin hiçbir şeyinin kaybolmaması gibi. Belle Époque Fransası'nda bile, savaş çığırtkanları kendilerine "vatansever" demiyorlardı. Daha sonra, korkak ve yenilgici solcu "pasifistlerin" aksine, kendilerine "savunmacı" diyeceklerdi. Gerçekte, işler hiç bu kadar basit olmamıştı. Hiçbir zaman tek bir "pasifizm" olmadı. Tek bir solcu pasifizm de yoktu. 1920'ler ve 1930'lar boyunca sağcı, milliyetçi (veya bugün söyleyeceğimiz gibi egemenlikçi) bir pasifizm yaygındı, hatta baskın biçimiydi. Sol, sağdan daha bölünmüştü. Birinci Dünya Savaşı'ndan hemen önce pasifizmi nedeniyle öldürülen sosyalist lider Jean Jaurès'in varisi olan SFIO (İşçi Enternasyonalinin Fransız Bölümü), savaş riskini faşizmin ilerlemesinden politik ve etik olarak daha dayanılmaz gören Paul Faure ile saldırganlığın durdurulması gerektiğini vurgulayan Leon Blum arasında bölünmüştü. Pasifizm ve yeniden silahlanma konusunda, aşırı sol pasifistlerin Elly Schlein ile ve Schlein'ın Conte ile yaptığı tartışmalardan daha fazla kendi aralarında tartıştılar. Batı'nın Hitler'e demokratik Çekoslovakya'yı yok etme konusunda neredeyse tam bir özgürlük tanıdığı Münih Konferansı'nın ardından şöyle yazmıştı: "Savaş muhtemelen önlendi. Ancak barış için savaşmayı hiç bırakmamış, bu taahhüdü uzun zamandır yaşam sebebim olarak benimsemiş biri olarak, sevinç duyamıyorum ve rahatlama ile utanç arasında gidip geliyorum." Halk Cephesi'nin başbakanı ve İspanya Cumhuriyeti'nin destekçisi Blum, yine de Cumhuriyet'e uygulanan silah ambargosunu kabul etmişti ve bu da nihayetinde Francoist isyancı koalisyonunun zaferini desteklemişti. Pasifistlerin liderliğindeki Anti-Faşist Aydınlar Teyakkuz Komitesi uzun süredir sadık bir pasifist olarak kalmıştı.

En ünlü Fransız entelektüelleri, iki dünya savaşı arasında uzun süre mutlak pasifist kaldılar. Jean Giraudoux'nun La Guerre de Troie n'aura pas lieu adlı eseri 1935'te gösterime girdi. Gençken bir arkadaşım hediye etmişti. Beni neredeyse ikna ediyordu, ancak yazarın aklındaki Truva Savaşı -Avrupa Savaşı- kaçınılmaz olarak sadece birkaç yıl sonra başlayacaktı. Sorun şu ki, Birinci Dünya Savaşı'nın dehşetini yaşadıktan sonra, bir daha asla yaşanmaması için her şeyi yapmaya istekli olan koca bir nesli ikna etmiş olmasıydı. Halklarının büyük bir kısmının, tüm sınıflara ve sosyal çevrelere yayılmış fikirlerini dile getirdiler. Ancak, hiçbir şüphesi veya şüphesi olmayan pasifist olan aşırı milliyetçi sağdı. Tarihçiler buna "ulusal-pasifizm" diyorlar ki bu da tesadüfen "ulusal-sosyalizm" ile kafiyelidir. Sağcı pasifizmin (ve aynı zamanda anarşist ve aşırı sol pasifizmin) unsurları arasında, kadim bir Fransız geleneği olan antisemitizm de vardı. Yahudiler, "genel bir savaş" istemekle, "kendilerinden bazılarının intikamını almak için milyonlarca insanın ölümünü kabul etmeye hazır olmakla" suçlanıyorlardı. SFIO'nun aşırı pasifist kanadının liderlerinden biri, Münih Uzlaşması'nı alkışlayarak, "Fransız halkının, yüz bin Südet Yahudisi'nin hayatını daha keyifli hale getirmek için bir medeniyetin yok edilmesini ve milyonlarca insanın kurban edilmesini istemediğini" ilan etti. Sosyalizmden faşizme geçen en ünlü isimlerden biri olan Marcel Déat'ın editörlüğünü yaptığı L'Oeuvre dergisindeki bir başyazının başlığı, Nazilerin Polonya'yı işgalinin, yani İkinci Dünya Savaşı'nın hemen arifesinde, dillere destan olmuştu: "Mourir pour Dantzig?" Déat, barışı kurtarmak için Hitler'e Polonya'da tam yetki verilmesi gerektiğini savundu.

Tüm ulusal pasifistler veya isterseniz ulusal egemenlikçiler, çatışma başladığında kararlı bir şekilde Almanya'nın yanında yer alarak kendilerini gösterdiler. İngiltere'de, İşçi Partisi solunun pasifizmi benzer çatışmalar yaşamıştı. İngiliz faşistlerinin lideri Oswald Mosley, pasifist ve Nazi yanlısıydı. Hitler, Münih'ten sonra, kapalı kapılar ardında ve en katı gizlilik içinde, kendini sürekli olarak "barış adamı" olarak ilan etmiş, ancak tüm bunların yeniden silahlanmanın, savaşa hazırlanmanın ve yaşam alanlarını fethetmenin bir aldatmaca olduğunu açıklamıştı. Sağın veya solun (özellikle Stalinistlerin) totalitarizmlerine karşı nazik davrandığı kesinlikle iddia edilemeyecek olan George Orwell, pasifistleri "nesnel olarak faşist" olmakla suçladı. Fransa'da ise, Vichy hükümetine coşkuyla oy veren Déat, "işbirlikçilik" terimini ortaya attı. “Kamuoyunun açıkça ikiye bölündüğüne, bir tarafta işbirlikçilerin, diğer tarafta İngiliz yanlılarının olduğuna inanılmamalı […] Mahkûmları mı düşünüyorsunuz? [Almanlar tarafından yenilgiye uğratılan Fransa'nın] İş birliği yapın. Kömür kıtlığı ve ulaşım zorlukları sizi endişelendiriyor mu? İş birliği yapın. Hükümetin yokluğundan ve Fransa'yı ikiye bölen çatlaktan mı yakınıyorsunuz? İş birliği yapın. Çünkü biz, ateşkes gününden beri, bütün bunlar ve gelecek hakkında endişelenmeyi hiç bırakmadık, iş birliğinden yanayız” (L'Oeuvre, 4 Kasım 1940). Trump ile iş birliğini ne kadar süre vaaz edecekler? Geri çekilen Almanlarla birlikte kaçan Déat, Fransız Yüksek Adalet Divanı tarafından vatana ihanetten gıyabında ölüme mahkûm edilecekti. Torino'da bir manastırda saklanarak 1955'e kadar yaşayacaktı.

Fransız Komünist Partisi'nin savaşa karşı ilk tutumu da, yumuşak bir dille ifade etmek gerekirse, muğlaktı. Enternasyonal ve Stalin anti-faşist olduğu sürece inatçı anti-faşistler, Stalin'in Hitler ile Polonya'yı bölmek için yaptığı anlaşmayla inatçı pasifistlere dönüştüler. O dönemde slogan "emperyalist savaşa hayır"dı; Almanlara karşı cepheye gitmek yerine firar ettiler. Düşman aniden değişince fikirlerini değiştirdiler. Savaşın patlak vermesiyle Thorez ve diğer PCF liderleri deniz kenarında mahsur kaldılar. Halk Cephesi için kazandıkları tatilin tadını çıkarıyorlardı. Komünistler ise ancak Hitler Sovyetler Birliği'ne saldırdıktan sonra fikirlerini değiştirdiler. Onları önceki hatalarını unutturmak ve direniş savaşçılarından "[Naziler tarafından] vurulanların partisi" haline getirmek zordu. Pasifizmin bir tarafın tutumunda etkili olduğu tek sefer bu değildi. Lugano'dan kovulan anarşist mülteciler, "Ezilenler arasında barış, zalimlere karşı savaş" diye şarkı söylüyordu. Savaş sonrası dönemde PCI, büyük bir küresel hareket olan Barış Partizanları'nın ruhuydu. Solun en genç beyinleri, Prag ve Moskova'daki gösterilerde akranlarıyla birlikte barışı savunmaya gittiler. Bu hareketin liderliğini, daha sonra 1970'lerin başında Critica Marxista'nın editörü olarak birlikte çalıştığım Emilio Sereni üstlendi. Soğuk Savaş'ın doruk noktasıydı. Vietnam'daki savaş tüm hızıyla sürüyordu. Dünya, süper güçler arasında bir nükleer çatışma ihtimalinden dehşete kapılmıştı. Bir gün Sereni ile bu konu hakkında konuştum. "Hayır, endişelenmeyin, kapitalistler de savaş istemiyor. Savaş onları da vuracak, alt edecekler," diye yanıtladı. Bu partizan pasifizmiydi. Ama gerçek pasifizm. Savaş yoktu. Ama bu, halk seferberliğinden çok, atom terörünün dengesi ve daha gizli, daha arka planda ama barışçıl bir arada yaşama için hayati önem taşıyan siyasi çalışmalar sayesindeydi.

Birçok akranım gibi ben de katıldığım o yıllardaki gösterileri hatırlıyorum. İnsanlar sadece "Vietnam'a özgürlük" diye bağırmakla kalmıyor, aynı zamanda "Vietnam ateş ettiği için kazanıyor" ve hatta "Fetih kazanacak" diye bağırıyorlardı; ima ettikleri şuydu: Ateş ettiği ve bomba yerleştirdiği için kazanıyor. Bu tamamen saçmalıktı. Vietnam, o savaşın yanlış ve tarihin daha sonra göstereceği gibi tamamen anlamsız olması nedeniyle kazandı. Amerika derinden bölünmüş olmasına ve gençlerin çoğunluğunun dünyanın öbür ucunda ölmek için kurayla seçilmek istememesine rağmen, onu bitiren gösteriler değildi. Pasifist Demokrat rakiplerine karşı ezici bir çoğunlukla seçilen sağcı başkan Richard Nixon'ın, Çin ve Rusya'yı bölüp hem SSCB hem de Çin ile barış içinde bir arada yaşamayı pekiştirmenin kendisi için daha uygun olduğuna karar vermesiyle sona erdi. Pekin'de muhabir olarak çalıştığım yıllarda, korkulan savaş (hatta belki de nükleer bir savaş) hâlâ Çin ve Sovyetler Birliği arasındaki savaştı. Ancak gerçek bir sorun vardı (Ukrayna savaşında her iki tarafta da yüz binlerce ölüm, yani aynı sayıda ölüm). Benim PCI'm hiçbir zaman "kapitalistlerden daha iyi Sovyetler" tuzağına düşmedi; bu, "Kızıllardan daha iyi ölüler"in aynası olurdu. Palmiro Togliatti, 1963'te nükleer çağda savaş olasılığına karşı açıkça konuşmuştu. "İşte buradayız, korkunç, ürkütücü bir 'yenilik'le karşı karşıyayız; günümüz insanı artık geçmişte olduğu gibi basitçe başka insanları öldürüp yok edemez. İnsan öldürebilir, insanlığı yok edebilir. Şairlerin, peygamberlerin ve vizyonerlerin ateşli hayalleri dışında, daha önce hiç bu sorunla karşılaşmamıştık. Bugün bu bir gerçek. İnsan yeni, korkunç bir uçurumla karşı karşıya. İnsanlık tarihi daha önce hiç sahip olmadığı bir boyut kazanıyor," demişti o zamanlar tamamen Katolik bir ülke olan Bergamo'da yaptığı ünlü bir konuşmada. Bu partizan pasifizm aynı zamanda bir fırsat mıydı? Hayır, bu bir tercihti, daha doğrusu siyasi bir girişimdi. Birkaç gün sonra, XXIII. John'un "Pacem in Terris" adlı eseri yayımlanacaktı. Her iki taraf da uzun süre devam eden iç muhalefete sahipti. Berlinguer'in Sovyet vesayetine karşı "NATO şemsiyesi"ni tercih ettiğini açıkça beyan etmesi için 1976'da 13 yıl daha geçmesi gerekecekti. Togliatti'nin "pasifist" tercihi, Nisan 1963'te PCI ulusal konseyinde resmileşti. Sekreterin raporunun tamamını içeren L'Unità sayısını incelemek için internete girdim. Manşetlerin hiçbiri Bergamo dönüm noktasına açıkça değinmiyor. "Eisenhower halkın barışa ihtiyacı olduğunu kabul etmek zorunda kaldı" başlıklı ön sayfa yazısı hariç. Gazetenin manşeti şöyle: "7 Haziran'da halk süpürgeyi eline alıp yolsuzları ve dolandırıcıları temizlemeli." Her zamanki gibi seçim tarihi önce geldi (boynuna çakılan taş gibi). Ancak Katoliklere yardım eli uzatma tercihi, o anki seçim fırsatının çok ötesine geçti. Roberto Della Seta, yakın zamanda yayınlanan Pacifismi. Storia plurale di un'idea controversa (Mimesis 2025) adlı kitabında, on dokuzuncu yüzyıldan günümüze pasifizmin çelişkilerinin ve sorunlu ve muğlak tarihinin oldukça kapsamlı, neredeyse eksiksiz bir kataloğunu sunuyor. Neredeyse, atıfta bulunulan yüzlerce entelektüel ve politikacı arasında, nedenini açıklayamadığım bazı isimlerin yokluğundan kaynaklanıyor. 422 sayfada, örneğin Simone Weil'den hiç bahsedilmiyor. Hatta Togliatti'den bile.

Bu konular hakkında daha fazlası: