Romantik ve oryantal düşünür Byung-Chul Han'ı okumanın anahtarları

1959 Seul doğumlu, İletişim ve Beşeri Bilimler kategorisinde Asturias Prensesi Ödülü'nü kazanan Güney Koreli-Alman filozof Byung-Chul Han'ın düşünceleri , özellikle akademi dışındaki okuyucu kitlesi arasında kazandığı popülerlik nedeniyle kalıcı bir etki yarattı.

Yazarın Latin ve Katolik ülkelerde (İspanya, Portekiz, Arjantin veya Brezilya) ortaya koyduğu üzere, günümüz felsefesinin mütevazı satış rakamlarına rağmen bu görece kitlesel popülerliğinin , doğrudan yaşam biçimlerimizi, günümüz kapitalizminin çerçevesi içinde aşırı üretken ve tükenmiş bir halde tehdit eden sorunlardan , cinsel ve duygusal ilişki kurma biçimlerimizi şartlandıran teknolojik aygıt ve platformların giderek artan ağırlığından ve günlük yaşamda gönüllü olarak kendimizi teslim ettiğimiz şeffaflık ve aşındırıcı teşhirciliğin dinamiklerinden kaynaklanması muhtemeldir.

Bütün bunlar Almanca konuşan filozofun yayınladığı otuzdan fazla kitapta yer alan temalardır . Ancak onun çalışmalarına bu özel referansların ötesinde bir bütün olarak bakıldığında, belli bir evrim ve tutarlılık gösteren net bir felsefi program saptamak mümkündür.

İlk metinleri olan Heidegger'in Kalbi (1996), Ölümün Yüzleri (1998) ve Ölüm ve Ötekilik (2002)'te Han, Martin Heidegger'in Varlık ve Zaman temel kategorileri ve yazarın eserlerinin olağan külliyatını oluşturacak olan GWF Hegel, Walter Benjamin, Jacques Derrida, Peter Handke veya Paul Celan gibi diğer filozof ve yazarların incelenmesi temelinde dil ve insan sonluluğuna ilişkin bir analizin oluşturulmasına dayanan, "romantik muhafazakâr" diyebileceğimiz bir bakış açısını pekiştirir.

Heideggerci etki Han'ın düşüncesinin biçimlenmesinde belirleyici olacak, buna daha sonraki kitaplarında dikkat çekecek başka akımlar da eklenecektir; örneğin Zen Budizmi, Heidegger'in Doğu geleneğine ilişkin kendi okumasıyla gerilim içinde analiz edilmiştir; bunu Zen Budizm Felsefesi'nde (2002) görüyoruz.

2005'ten itibaren ise Nietzsche, Foucault ve Agamben'in Han'ın felsefi alanına girdiği ve Han'ın bu kavramları kişisel bir okumadan benimseyip eleştireceği, yeniden formüle edeceği İktidar Üzerine adlı eserinin yayımlanmasıyla başka kaygıların da ortaya çıktığı görülür.

Filozof daha sonra medyada ve kamuoyunda en büyük yankıyı uyandıracak kitapları yayınlayacak ve bu kitaplar aracılığıyla bize 21. yüzyılın "performans toplumu" olarak adlandıracağı çerçevede iktidar ve öznelliğin küçük dozlarda bir analizini sunacaktır; bu toplumda arketipal öznel model , özgürlük duygusunu deneyimleyerek kendini sömüren "kendi girişimcisi" olacak, patolojik pozitiflik olarak okunacak, bu da onu yapısal bir yorgunluğa sürükleyecek ve bizi dikkat, kendine zarar verme, panik ataklar, tükenmişlik ve hiperaktivite gibi çok sayıda psikiyatrik ve psikolojik bozukluğun yayılmasına tanık edecektir.

Bu konular, Hyperculturality (2005), The Society of Fatigue (2010), The Society of Transparency (2012), The Agony of Eros (2012), In the Swarm (2013) ve Psychopolitics (2014) gibi kitaplarda “felsefi haikular” tarzında kısa ama yoğun bir şekilde incelenecektir.

Bu metinlerin yayımlanmasından bu yana , Byung-Chul Han'ın felsefesinde, 21. yüzyıl toplumlarında can sıkıcı bir toplumsal dinamiğe meydan okumanın ve neoliberal yönetimselliğe yönelik eleştirinin hakim olduğu, Foucault'nun 17., 18. ve 19. yüzyıllarda betimlediği disipliner toplum mantığını ve Deleuze'ün 20. yüzyılın ikinci yarısında ortaya attığı, bedeni değil ruhu üretici bir güç olarak gören ve tüketiciyi vatandaşın üstünde tutan kontrol toplumu mantığını benimseyen ve sürdüren bir imge yerleşmiştir.

Han'ın anlattığı bu yorgunluk toplumu , boyun eğdirmek veya disiplin altına almak yerine hoşnut etmeyi ve baştan çıkarmayı amaçlayan bir iktidar mekanizması içinde çerçevelenmelidir ve bu, dijital ortam ve sosyal ağlar aracılığıyla "beğen" butonu ve sevgi ve tanınmanın nicelikselleştirilmesi yoluyla ifade edilir ve bu da, giderek artan ve kendini tüketen ve ters bir şekilde kendini gerçekleştirme olarak sunan bir rekabette daha iyi "performans göstermek" ve kişisel ve profesyonel olarak kendini daha iyi konumlandırmak için maliyet-fayda şemasının her insan alanına genişletilmesine yol açar.

Ontolojik bir bakış açısından , Han için temel sorun çağdaş düşüncede olumsuzluğun olmamasıdır ; bu da bizi tüm "hayır"ları engelleyen sürdürülebilir bir "evet" kipine ve dolayısıyla kalıcı bir olumlamanın patolojik dünyasına götürür; Güney Koreli-Alman yazarın estetik alanında bize gösterdiği şey, güzelliğin cilalı, pürüzsüz, kusursuz bir eser biçimini aldığı dijital düzenin hiperkültürel senaryosudur (bir cep telefonunun tasarımından bir sosyal ağdaki özçekime kadar); asimetrilerden, aksaklıklardan, çatlaklardan, yani acının olumsuzluğundan, yücelikten, aşırılıktan, ihlalden veya tutkulu yırtılmadan arınmış bir güzellik anlayışı. Han'a göre dijital düzenin güzelliği, çatlaklar veya kopukluklar, duygu veya sevgi olmadan saf şeffaflıktır.

Han'a göre bu durum, devlet otoritesindeki krizin radikalleşmesi, kurumsal tekno-feodalizmin yayılması ve yeni popülist sağın ortaya çıkmasıyla son beş yılda doruk noktasına ulaştı.

Bu anlamda filozofun en son metinleri olan Tefekkür Hayatı (2022) ve Umut Ruhu (2024)'nda, bazılarının iddia ettiği gibi, "yeni bir Han"ın ortaya çıkışından çok, Heidegger'in düşüncesinin ilk yorumlayıcı aşamasından sonra, günümüz toplumlarında ikinci bir analitik-eleştirel güç ve öznellik anının, kınayıcı teşhisin ötesine geçen ve daha vahşi bir panorama karşısında bize direniş ipuçları sağlayan etik-politik bir eylem programının uygulanmasını gerektiren üçüncü bir boyutu görmemizi sağlayan felsefi bir sürecin sonucu söz konusudur.

Han'ın eleştirmenleri onun entelektüel projesinin özellikle iki unsuruna saldırıyorlar : birincisi, editoryal aşırı üretimi ; Küçük bir kitabın her yeni sayısı, önceki metinlerine esas itibarıyla özgün hiçbir şey katmıyor, böylece eleştirdiği şeyin nesnesi haline geliyor, yani kısa ve hafif düşüncenin mantığını izleyen sıradan bir seri üretim ürünü oluyor (tıpkı bir tweet veya sosyal ağdaki bir paylaşım gibi).

İkincisi, günümüz toplumunun ayrıntılı ve felaketvari teşhisi , tefekkür, bahçe ve belirli bir mistik ritüele dönüş gibi bireysel veya ayrıcalıklı mikro-direnişlerin küçük alanlarından fazlasını önermeden, böylece mevcut duruma karşı tutarlı bir karşı güç olarak işleyen her türlü kolektif gücü geçersiz kılıyor.

İlk eleştiriye yanıt olarak Han, 23 Nisan 2023'te Leipzig'de verdiği Düşüncenin Tonlaması (2024) adlı eserin bir parçasını oluşturan üç dersten birinde şunları kaydeder: " Kitaplarım tekrarlar değil, varyasyonlardır. Kitaplarım Goldberg Varyasyonları tarafından yönlendirilir . Yorgunluk Toplumu kitabımı tüm döngünün bir arya olarak kabul edersem, o zaman bu denemeyi otuz varyasyon izlemelidir."

Dolayısıyla Han'ın felsefesini küçük ciltlerin toplamı olarak değil, düşüncenin bir matrisi olarak "değişim" kipliğine göre bir bütün olarak ele alınması gereken bir eser olarak anlayabiliriz .

Belki de César Aira'nın edebiyata yaklaşımına benzer şekilde, Han'ın felsefesini performatif olandan muaf olmayan bir "sistem" olarak algılamak gerekir.

İkinci politik noktaya gelince, eleştirmenlerinin Han'ın kapitalizmi kınamasının solcu ya da Marksist bir tutumdan kaynaklanmadığını fark etmediklerini düşünüyorum; Bu kesimlerin performansa dayalı toplumu ve kendini sömürmeyi reddetme konusunda hemfikir olmaları, Han'ın alternatifinin sol popülist bir şemaya veya diğer ilerici türlere doğru ilerlediği anlamına gelmez.

Han'ın kapitalizm eleştirisi, muhafazakâr, cemaatçi ve Kantçı cumhuriyetçi öğeler barındıran Heideggerci, Romantik ve Katolik bir bakış açısından yürütülmektedir . Dolayısıyla burjuva doğası ya da siyasi radikalizminin yetersizliği, Han'ın kendisinden çok, onu soldan okuyanların (maksimalist bir çözüm bekleyenlerin) sorunudur; Han bu pozisyonu hiçbir zaman benimsememiştir.

Bu anlamda Han, 11 Nisan 2023'te Porto'da düzenlenen Düşüncenin Tonlaması üzerine ikinci konferansta şöyle diyor: "Performansın depresif öznesi kendi içinde batıyor ve boğuluyor. Öte yandan Eros, ötekini ötekiliği içinde deneyimlememizi sağlıyor ve Bir'i narsistik cehenneminden çıkarıyor." Aşk ve erotizm, diğeriyle bağı açarak performansın ötesine geçer.

Yazarımıza göre çıkış yolu sevgidir. Han, 13 Nisan 2023'te Lizbon'da vereceği konferansta şöyle diyor: "Her zaman karamsar düşüncelerim yüzünden eleştirildim. Gerçekte, benimki umutlu bir düşüncedir. Sadece umut edenler düşünebilir. Ancak umutlu düşüncenin iyimserlikle hiçbir ilgisi yoktur."

Han'a göre nefret söyleminin bugünkü durumu, karanlık bir geleceğe duyulan korkunun ve umutsuzluğun bir sonucu. Sağ popülist liderlerin ektiği korku, performans toplumunun temellerinin dayandığı bir tahakküm aracıdır.

Korku insanları yalnızlaştırırken, toplum "biz" üreterek umudu teşvik eder. Han, "korkunun fenomenolojisi" olarak adlandırdığı şeyle eleştirel bir diyaloğa giriyor ve buna "umudun fenomenolojisi"ni ekliyor.

Heidegger'in Varlık ve Zaman'ındaki temel duygusal eğilim, Han'a göre esasen ölüm korkusu olarak okunması gereken ıstıraptır; Tam tersine onun düşüncesi, aynı zamanda romantik ve oryantal olup, ölüme değil, doğuma, doğmamış olana yönelmiştir; umuda .

Byung-Chul Han'ın Aristoteles'in tefekkür hayatından esinlenen önerisi, bizi üretkenliğe indirgenmeye direnen ve gecikmeli bir zamansallığa açılan yeni varoluş biçimleri yaratmaya davet ediyor . Belki bazıları için yeterli değil, bazıları için ise sürekli düşmanlık ve saldırganlığın olduğu bir ortamda çok fazla.