Dr. Sans Segarra. «Quien está en contacto con la superconciencia —y yo lo estoy— no teme a la muerte».

Médico especialista en cirugía digestiva oncológica, tiene una fe inquebrantable en la ciencia y sus métodos. Pero su visión del mundo cambió un día cuando, en urgencias de un hospital, reanimó a un paciente que estaba clínicamente muerto. Asombrado por la historia de este superviviente, Manuel Sans Segarra se dedicó a investigar el tema a fondo, leyendo la literatura existente, hablando con personas que habían estado en el otro lado y realizando experimentos con pacientes.

Esta investigación dio origen al libro A Supraconsciência Existe – Vida depois da vida (Editorial Planeta), que aborda la parte de nosotros que permanece tras la muerte física. La obra tuvo tal repercusión que el autor recibió invitaciones del Papa y del Dalai Lama para intercambiar ideas y puntos de vista. En una entrevista con Nascer do SOL en un hotel de Lisboa, Sans Segarra también habla de cómo sus vídeos han salvado a personas desesperadas, ofreciéndoles un sentido a la vida.

Dices en tu libro que descubriste la realidad de la vida humana en su tridimensionalidad. ¿Este descubrimiento realmente cambió tu vida, tus hábitos?

Mi formación como médico se basa en los métodos cartesiano y newtoniano. Según esta visión materialista, la vida es, como dijo Descartes: «Pienso, luego existo». Con la muerte física, dejo de pensar y, por lo tanto, dejo de existir. Como cirujano especializado en cirugía oncológica muy compleja, la muerte era mi enemigo. Si la muerte ganaba, yo perdía. En otras palabras, creía que la muerte física significaba el fin de nuestra existencia. Hasta que empecé a descubrir experiencias cercanas a la muerte en urgencias, que son una serie de manifestaciones emocionales en pacientes clínicamente fallecidos: el corazón se detiene, no hay actividad cerebral, el electrocardiograma es plano, el electroencefalograma es plano. Esto no encajaba con mi formación científica y decidí investigar. A través del estudio en profundidad, la lectura de bibliografía, la consulta de otras disciplinas y otros especialistas, llegué a la conclusión de que nuestra realidad existencial no es solo cuerpo y mente. Existe una consciencia local causada por la actividad neuronal y otra consciencia que persiste a pesar de la muerte física.

¿Qué es esta conciencia, la superconciencia de la que hablas en tu libro?

Definimos la consciencia como el conocimiento de nuestra existencia, nuestros pensamientos y nuestras acciones. Entonces, ¿cómo podría existir esta consciencia cuando el paciente estaba clínicamente muerto? El estudio de las experiencias cercanas a la muerte me permite afirmar que tenemos esta otra consciencia, a la que llamo superconsciencia, porque está por encima de la consciencia local o neuronal, que desaparece con la muerte. Esta superconsciencia persiste y es nuestra verdadera identidad. La muerte física significa desprenderse de la envoltura, la vestidura que la superconsciencia asume temporalmente para vivir nuestra vida en esta dimensión. Y cuando la hemos vivido, nos liberamos de esta envoltura. Pero nuestra auténtica esencia, la superconsciencia, como demuestran las experiencias cercanas a la muerte, persiste en otra dimensión. Es evidente que esto ha influido en mi forma de pensar.

¿Has empezado a hacer las cosas de forma diferente?

Durante años, he seguido a pacientes que han tenido experiencias cercanas a la muerte y he podido observar cambios muy profundos en ellos. Al estudiar las experiencias cercanas a la muerte, nos damos cuenta de que todo el universo es energía, como nos muestra la física cuántica. Una energía sutil que no podemos detectar, pero de la que tenemos pruebas objetivas de su realidad existencial. La identidad de la consciencia local, que puede definirse como ego, es una identidad materialista; no es nuestra identidad auténtica. La superconsciencia, sí, es nuestra verdadera identidad, porque persiste después de la muerte. Existe una consciencia primordial que es el origen de todas las religiones. Algunos la llaman Dios, otros YHWH, otros Brahma o Tao. Llámenla como quieran, es el origen de todo. La superconsciencia es la manifestación de esta consciencia primordial en cada uno de nosotros. Spinoza, que era portugués, lo expresa muy bien al definir a Dios como una consciencia primordial, llena de bondad, comprensión y perdón. Vi que todos los pacientes que habían contactado con su superconsciencia poseían una dinámica vital enormemente bondadosa, y para ellos la vida era un regalo. Por otro lado, también vi que muchos de quienes viven dominados por el ego se suicidan. La diferencia es drástica: algunos aceptan la vida como un regalo, una maravilla; para otros, la vida no tiene sentido. Así que intenté conectar con mi superconciencia, porque si todos la tenemos, yo también. Y descubrí un método: la meditación.

¿Practicas la meditación?

Todos los días. Hay muchas técnicas; cada persona debe elegir la que mejor se adapte a sus necesidades. Por supuesto, esto debe ser guiado por un especialista; no se puede hacer solo. Llevo años practicando el Rajayoga de Patanjali, que utiliza la respiración y, sobre todo, un mantra. Así, se puede lograr una mente en blanco, algo imposible de lograr con el ego. Si intentas pasar un minuto con la mente en blanco, verás que no es posible. Automáticamente, el ego empieza a percibir sonidos y ruidos que lo distraen. Pero cuando lo logramos, tenemos una percepción de la vida como la que describen los pacientes que han tenido experiencias cercanas a la muerte. Se siente una sensación de apertura, de amplitud, de ser parte del universo, de estar conectado con todo. Se puede ver la esencia en una roca, un pájaro, un árbol o una puesta de sol. Con la superconciencia, vemos la esencia, la divinidad de todo. Mi vida ha cambiado y he llegado a comprender mi realidad existencial.

¿Esta supraconciencia es individual, es decir, cada persona tiene la suya propia, o se diluye en una entidad colectiva?

Cada uno tiene lo suyo. Es la identidad auténtica la que nos hace únicos y exclusivos.

¿Qué te dijo el paciente que tuvo un accidente y estuvo al borde de la muerte? ¿Qué te dijo?

Tengo varios pacientes que describen una típica experiencia cercana a la muerte. ¿Qué describen? Lo primero que dicen es que abandonan su cuerpo y se encuentran en una posición elevada.

Siempre hacia arriba, por tanto.

Algunos dicen que pueden salir lateralmente, pero la mayoría se pone de pie y observa todo lo que sucede desde arriba. Esto les sorprende mucho, porque no comprenden ni conocen este fenómeno de la salida del cuerpo. Ven el cuerpo tendido en una camilla, rodeado de un grupo de profesionales sanitarios. Un paciente, clínicamente fallecido, que desconocía a estos profesionales, los identificó a todos. «Este es el Dr. Fulano, este es el anestesista...», todos con sus nombres y apellidos. Otra característica es su gran facilidad de movimiento.

Incluso a través de las paredes, ¿verdad?

Y tienen la capacidad de ver lo que sucede en otros lugares. Un paciente mayor me contó todo lo que sucedía en cada habitación del servicio de urgencias. Más tarde pude verificar lo que me contó. Y luego contactan con seres de luz, o ángeles, como los llaman, que los guían. A menudo contactan con seres queridos fallecidos a quienes tenían un gran apego emocional. Una de mis pacientes contactó a su madre telepáticamente. Y entonces hay una luz. Y una sensación de paz, armonía, bienestar en esa otra dimensión. Y es por eso que no quieren regresar. Un paciente incluso me dijo: "Me has hecho daño. No tienes idea de la paz, la armonía, de lo bien que se está en la otra dimensión. Y luego vienes y me revives. Me devuelves a este valle de lágrimas". Este es un caso clásico. En los libros de [Bruce] Greyson, Raymond Moody, [Michael] Sabom y Pim Van Lommel, hay cientos, miles de casos como este. Y Platón, en La República, describe el caso de un soldado armenio herido. Todos lo creían muerto, pero finalmente se recuperó y relató una experiencia cercana a la muerte idéntica a las que he oído. Es independiente de la edad —es muy común en niños—, el género, la raza, el nivel socioeconómico o cultural, o la ideología política. Todas cuentan la misma historia.

Algunas de estas descripciones son muy similares a las de personas que consumen sustancias alucinógenas, como la ayahuasca o el LSD. ¿Podrían ser experiencias similares?

No recomiendo tomar sustancias alucinógenas, ya que causan trastornos emocionales y, a largo plazo, pueden causar daño cerebral y psicosis grave. Pero es cierto que las sustancias alucinógenas inhiben completamente el ego. Por eso, ciertas personas [espiritualmente] "evolucionadas" pueden contactar con el superconsciente. Esto ocurría mucho en tribus primitivas, con chamanes. El médium es otra persona que tiene facilidad para contactar con su superconsciente y con los espíritus de otras personas. Pero estos son temas que ya no abordo. Soy científico y solo hablo de los pacientes que he tratado, que tuvieron una experiencia cercana a la muerte y se recuperaron. Y lo investigo.

Caetano Veloso, un cantante brasileño muy popular, describe en su autobiografía [Verdade Tropical] una mala experiencia con la marihuana que lo dejó tan perturbado que, dice, siempre estuvo «odiando la idea de que podamos seguir siendo nosotros mismos después de la muerte».

Tienes razón. Las estadísticas muestran que entre el 5 y el 7 % de las experiencias cercanas a la muerte (menos del 10 %) son aterradoras. El paciente pasa por momentos terribles. Oye voces, es atacado, agredido. ¿Cuál es exactamente la causa? He hablado con personas que han pasado por esto y he leído la literatura al respecto. Son personas que han tenido vidas muy atormentadas, muy complejas y muy negativas. En estos casos, las experiencias cercanas a la muerte pueden adquirir formas diabólicas. Y entonces los pacientes necesitan apoyo psiquiátrico porque están pasando por algo terrible.

Su libro tiene un fuerte componente científico, que abarca la neurociencia y la física cuántica. ¿No podríamos simplemente aceptar el misterio y reconocer que hay cosas que la ciencia no puede explicar?

El investigador pretende precisamente encontrar una explicación lógica y científicamente fundamentada.

Pero eso es bastante cartesiano...

Como científico, así es como procedo. No basta con que alguien me diga algo para creerlo; tengo que encontrar una explicación, una teoría, que demuestre su veracidad. Y luego, al reproducirlo en el laboratorio, obtengo el mismo resultado: esta es la teoría del método científico. Tengo evidencia clínica objetiva de que las experiencias cercanas a la muerte son auténticas. Así que me pregunto: ¿cuál es el mecanismo interno de cómo funciona todo esto? Quiero saber qué teoría me lo explica. Con el método científico, me di cuenta de que es imposible, así que tenemos que recurrir a otras disciplinas, y una de ellas es la física teórica, la mecánica cuántica, que estudia la verdadera estructura del universo. Demócrito, filósofo griego presocrático, lo dijo: «Toda la materia está compuesta de partículas muy pequeñas». A partir de los siglos XIX y XX, con el desarrollo de la mecánica cuántica, se comprendió que este hombre tenía razón. Todo está compuesto de átomos y, en última instancia, todo es energía, ondas electromagnéticas de frecuencia variable. A partir de esto, veo un paralelismo, una similitud, una analogía entre los principios del comportamiento de estas partículas subatómicas y los efectos de los experimentos que me han sido encomendados. ¿Puedo asegurarlo? No. Por el momento, solo puedo decir que veo un paralelismo. Con el progreso científico, quizás en unos años podamos decir: «Lo que sospechábamos es cierto». De lo contrario, tendremos que aceptar otra teoría.

¿Sus colegas médicos lo miran con recelo? ¿Ha encontrado falta de comprensión o incluso animosidad por parte de sus colegas?

Como cirujano, mi formación es materialista. Cuando vi estos fenómenos psíquicos, que no tienen ninguna base material, no pude encontrar una explicación. Así que empecé a hablar con psiquiatras, psicólogos, neurólogos, neurocirujanos y expertos en neurociencia, y me dijeron: «No te metas en esto, solo te perjudicarás a ti mismo, a tu carrera profesional y a tu servicio. Son alucinaciones. Son trastornos neuronales resultantes de un paro cardíaco. El cerebro es muy sensible a la isquemia, a la falta de riego sanguíneo, y cuando no recibe sangre, se producen cambios en las neuronas y estas cosas suceden. Todo el mundo lo sabe. No te compliques la vida». No estaba del todo convencido, porque una alucinación no tiene nada que ver con una experiencia cercana a la muerte. Y con la evidencia objetiva que obtuvimos, refuté por completo estos argumentos. Realizamos resonancias magnéticas funcionales a pacientes que habían tenido experiencias cercanas a la muerte y que nos relataron su experiencia con gran detalle. Y vimos que cuando se le mostraba al paciente un objeto que jamás habría visto en vida, pero del que había hablado en la experiencia cercana a la muerte, se activaba el lóbulo occipital. La misma persona que me dijo que se trataba de alucinaciones admitió: «El paciente no miente. Realmente vio este objeto».

Por lo tanto, quedó convencido.

Estaba convencido. Por eso digo que tenemos pruebas. Ahora bien, el mecanismo íntimo... lo más cercano, como dije, es la mecánica cuántica. Pero solo encuentro un paralelo; no puedo decir que esté 100% seguro.

¿Este proceso de encuentro con la superconciencia le sucede a todo el mundo o está reservado para aquellos que están de alguna manera preparados?

La superconciencia tiene un enemigo: el ego. Y el ego tiene cuatro armas fundamentales. Primero, la ignorancia. El 90% de la gente ni siquiera sabe que existen estos problemas. Segundo, el apego a lo material. Buda lo dijo: «El sufrimiento es causado por el apego a lo material». Tercero, el egoísmo. «Todo para mí, al diablo con los demás». Cuarto, el miedo. Todo miedo, por banal que sea, está motivado por el ego, porque este sabe que la muerte física es el fin de su existencia. El ego tiene un origen material y externo. Depende de nuestras neuronas. En el momento en que muero, las neuronas se destruyen y el ego desaparece. Estos cuatro factores impiden que la superconciencia se manifieste.

¿Y los animales también tienen acceso a la superconciencia?

Todo ser vivo tiene consciencia, que es el conocimiento de su existencia, sus pensamientos y sus acciones. La consciencia me permite, en cualquier momento, saber quién soy, dónde estoy y qué estoy haciendo. Me permite saber que estamos en Lisboa dando una entrevista. Esta es la consciencia local o neuronal, la actividad de nuestras neuronas. Si se inhiben las neuronas, la consciencia desaparece. Esto ocurre, por ejemplo, cuando se duerme o si se administra anestesia para operar. Se pierde la consciencia. Sabemos que el primer ser vivo apareció en el planeta hace 4.000 millones de años. Era una célula, una cianobacteria, que posteriormente evolucionó a un ser multicelular, que a su vez dio origen a las diferentes ramas de las especies. Venimos de peces, anfibios, reptiles, aves, mamíferos, primates y homínidos. Tenemos tres cerebros. El cerebro basal, al que llamamos reptiliano, cumple la misma función que el cerebro de un reptil. Controla la vida vegetativa: el corazón, la respiración, la temperatura. Es un nivel muy bajo de consciencia. El cocodrilo lo tiene. Luego está el mesencéfalo: eso es lo que tienen los mamíferos. ¿Tienes una mascota, un perro?

Ya lo tenia.

El perro se emociona al verlo. Puedes enseñarle cosas y las recordará. Es un nivel superior de conciencia. Y el ser humano posee la conciencia más elevada, con dos hemisferios cerebrales. Es aquí donde se ubican las funciones más elevadas: la capacidad intelectual y el libre albedrío. En otras palabras, existen diferentes grados de conciencia, pero todo ser vivo tiene conciencia.

¿Eres creyente?

Soy tremendamente espiritual. Me reuní con el Papa durante más de media hora.

¿Con el Papa Francisco o con el nuevo?

Francisco. El 10 de enero. Mi libro le llegó a través de otras personas, me dijo que quería hablar conmigo y concertó una cita. Fui a Roma y conversamos durante más de media hora. Fue maravilloso porque llegamos a conclusiones muy interesantes. ¿Sabes lo que me dijo? «Tú y yo decimos lo mismo. Demuestras científicamente que existe una conciencia primordial que es Dios. Y luego demuestras que esta conciencia se manifiesta en cada uno de nosotros». Entonces me hizo una pregunta muy curiosa: «Sé que llenas salas con 2.000 personas. Pero las iglesias están vacías. ¿Cómo lo explicas?». Y le dije: «La respuesta no es fácil...». «Has venido aquí a decir la verdad». Y le dije: «La Iglesia no ha evolucionado. Sigue con dogmas, y la gente no cree en dogmas. Dices que tengo que tener fe en Dios porque la Iglesia lo dice. Y quiero que me lo demuestres. No hablo de religión, sexo ni política, solo hablo de ciencia». Y demuestro científicamente que Dios existe y se manifiesta en cada uno de nosotros. La Iglesia dice lo mismo, pero de una manera que la gente no cree. No me contradijo. Les mostraré las fotos para que vean que no miento.

No es necesario

Fue entonces cuando me recibió. ¿Y saben qué me dijo al final? «Debes tener enemigos». «Sí. Cada vez menos, porque la evidencia es clara». Luego me dijo: «Sigue adelante. Rezaré por ti». Y luego algo que me dejó impactado: «Y ahora te pido: reza por mí, porque yo también tengo enemigos». Y el 5 de abril estuve con el Dalai Lama en Dharamsala, la última ciudad del norte de la India, cerca de la frontera con el Tíbet. Me pidió que fuera a un monasterio budista a explicar científicamente a los monjes la existencia de Dios. «Se llega con la meditación, con la metafísica. Se llega con la ciencia». Me dieron un sillón y hablé con todos los lamas. Al final, el abad del monasterio me dio un Buda de la salud, que conservo en casa con mucho cuidado. Me dijo lo mismo que el Papa: «Sigue adelante».

Muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte afirman haber visto toda su vida en un instante, con todo detalle. Es como si hubieran entrado en una dimensión temporal diferente .

Absolutamente. Es muy común en las experiencias cercanas a la muerte que las personas nos digan que ven su vida: pasado, presente y, a veces, futuro. La ven como si fuera una pantalla, y lo ven todo en el presente. Einstein y Stephen Hawking ya lo dijeron. Solo hay un tiempo: el momento presente. En el ego, sin embargo, es lineal: pasado, presente y futuro.

Para concluir. Hoy es un día maravilloso, muy soleado, 30 grados a la sombra. Podrías estar en la playa dándote un chapuzón o haciendo un picnic, pero en cambio estás aquí hablándome de la muerte. ¿Acaso pensar tanto en la muerte no nos distrae de la vida?

Una de las características del ego es el pánico a la muerte, porque sabe que con la muerte se acaba, y punto. Desde el momento en que entramos en contacto con la superconciencia —y yo lo estoy—, te aseguro que perdemos por completo el miedo a la muerte. No me gustaría sufrir y les doy un cóctel a mis pacientes terminales para quitarles el dolor. Pero en cuanto a la transición de un estado a otro, para mí todo está tan claro que no me preocupa en absoluto. Me has hecho una pregunta muy bonita. Podría estar en la playa, nadando, o en mi casa de Montjuïc, que es una montaña cerca de Barcelona, ​​donde hay un bosque que me encanta. Pero aquí estoy. Y mañana voy corriendo a Barcelona y luego voy a pasar el fin de semana en Madrid, por el Día Mundial del Libro, y tengo que firmar no sé cuántos libros. ¿Por qué hago esto? Ya soy muy mayor y tengo una familia a la que quiero más que a nada. Llevo 56 años casado, a quienes más quiero son a mi mujer, mis hijos y mi nieto, y los dejo en paz. ¿Por qué? Recibo mensajes de WhatsApp de gente que me dice que iba a suicidarse y que mis libros y vídeos les han ayudado a encontrarle sentido a la vida. Hicimos un estudio en la Facultad de Medicina y concluimos que, entre los 15 y los 35 años, la principal causa de muerte en Cataluña es el suicidio. ¡Es horrible! ¡Chicos de 15 años! ¿Te acuerdas de cuando tenías 20? Yo era un pozo de sueños, proyectos y metas. Estos chavales se suicidan, se emborrachan, fuman hachís y se tiran bajo los trenes. ¿Por qué? Porque el materialismo no da sentido a la vida. Buscan la trascendencia y no la encuentran en la religión. Y con mis vídeos, mucha gente la encuentra. Esto me da una paz interior que justifica cualquier sacrificio que pueda hacer. Solo me siento mal por una cosa: mi familia. Pero mi familia lo entiende.