L'Africa si è allontanata. Gli afroamericani oggi si identificano con gli Stati Uniti.

Zohran Mamdani ha barato? Ha finto di essere afroamericano solo per rivendicare certi privilegi di minoranza? Sta forse sostenendo di essere un difensore di una cultura che non è nemmeno la sua?

Il politico di origine indiana e fede musulmana si candida come candidato democratico a sindaco di New York. Durante la sua campagna elettorale, è stato recentemente accusato di aver indicato, da potenziale studente nel 2009, non solo "asiatico", ma anche "nero o afroamericano" nella categoria "razza" su un modulo di domanda per la Columbia University, sebbene ciò non corrispondesse alla sua etnia.

Poiché all'epoca l'università rispettava quote fisse per gli afroamericani nell'interesse del sostegno alle minoranze, le croci di Mamdani potrebbero avergli conferito un certo vantaggio. Pertanto, Mamdani, precedentemente noto principalmente per il suo estremismo socialista, è ora accusato di aver falsificato le sue origini. L'identità afroamericana non dovrebbe essere abusata, ha affermato il sindaco nero in carica, Eric Adams. È saldamente legata "a una storia, a una lotta e a un'esperienza vissuta".

Zohran Mamdani ha affermato di essere nato a Kampala, un'affermazione che ha spinto John McWhorter a scrivere un editoriale sul New York Times. Il linguista afroamericano è uno dei più accaniti oppositori della sinistra negli Stati Uniti. Si è fatto un nome, in particolare, per la sua critica all'antirazzismo "woke", che, invece di risolvere i problemi della popolazione nera, predica una sorta di colpa ereditaria della popolazione bianca.

McWhorter ora ritiene del tutto legittimo che il candidato di sinistra Zohran Mamdani si sia identificato come "afroamericano". Ha scritto sul New York Times che Mamdani ha effettivamente trascorso parte della sua infanzia in Uganda. Trova il modulo di domanda della Columbia University in sé, e in particolare la categoria "afroamericano", molto più problematico. Sempre più afroamericani hanno difficoltà con questo termine, afferma. È ora di abbandonarlo: "È ora di lasciar perdere".

La migliore argomentazione di John McWhorter si basa sui numeri: oggi negli Stati Uniti vivono 2,8 milioni di afroamericani. Tra loro non ci sono affatto esclusivamente cittadini neri, come dimostra l'esempio di Elon Musk. È assurdo, sostiene, che questo gruppo condivida l'etichetta di "afroamericano" con quegli afroamericani i cui antenati vissero in Africa secoli fa.

McWhorter nutre anche un sospetto: "afroamericano" è un termine coniato per indicare quel "tapis roulant eufemistico" che cerca di eliminare i pregiudizi contro un oggetto semplicemente creando nuovi termini per definirlo. Sostituire "barboni" (bums) con "senzatetto" non migliora la loro situazione. E allo stesso modo, il termine "afroamericano" non ha mai protetto i "neri americani" dalla discriminazione.

Dovremmo semplicemente ricominciare a parlare di "neri", ha raccomandato McWhorter sul "New York Times". E ha ricordato la sicurezza di sé evocata negli anni '60 da attivisti del Black Power come le Black Panthers o musicisti come James Brown: "Dillo a gran voce, sono nero e ne sono orgoglioso", cantava il Re del Soul. "Il nero è bello", ha scritto McWhorter alla fine del suo articolo, "l'afroamericano non lo è".

Il linguista sembra avere più orecchio per la musica che per la consapevolezza storica. Questo forse spiega perché collega il termine "afroamericano" solo agli anni '80: a quei tempi, sostiene, intellettuali come il predicatore Jesse Jackson resero popolare il termine nel mainstream, imitando "italoamericano" o "asiaticoamericano". Ma questo non basta. Innanzitutto, McWhorter dimentica che "afroamericano" ha semplicemente sostituito il vecchio termine "afroamericani". Questo termine aveva prevalso su termini con connotazioni razziste, in particolare "negro".

McWhorter sembra inoltre non aver colto il fatto che il termine "nero" è anch'esso soggetto al tempo e ai cambiamenti demografici. Duke Ellington, nel titolo della sua suite per big band "Black, Brown and Beige" (1943), aveva già sottolineato che il colore della pelle della minoranza "nera" si stava schiarendo in modo costante. Ciò era dovuto inizialmente agli abusi dei proprietari di schiavi sulle schiave, e in seguito ai matrimoni misti. E Jesse Jackson, citato da McWhorter, scrisse negli anni '80: "Nella mia famiglia ci sono sette persone e nessuno di noi ha la stessa carnagione". Nella sua famiglia vivevano sette afroamericani, ma tutti avevano un colore della pelle diverso; nessuno era nero. Tuttavia, erano tutti "di origine afroamericana".

Il termine "afroamericano" non solo è impreciso, ma non distingue nemmeno tra discendenti di ex schiavi e immigrati africani. Inoltre, la pelle degli immigrati asiatici o delle isole del Pacifico presenta una pigmentazione pronunciata. Non c'è da stupirsi che i demografi prevedano che la popolazione bianca americana sarà una minoranza tra qualche decennio. Non saranno soppiantati da persone dalla pelle scura; piuttosto, si fonderanno gradualmente in una società multietnica e mista.

È comprensibile che si cercasse almeno di integrare l'attributo superficiale di "nero" con un concetto di identità culturalmente motivato. E il fatto che "afroamericano" fosse di per sé una soluzione plausibile è dimostrato dal fatto che il termine fu prontamente adottato in altre lingue, come il tedesco. Sembra ovvio, logico. Oltre a ciò, tuttavia, il termine "afroamericano" ha sempre avuto un significato promettente.

Laddove i neri si sentivano discriminati dai bianchi e non accettati come americani a pieno titolo, hanno sempre potuto affermare una seconda identità come "afroamericani". Per loro, l'Africa è diventata un'utopia arretrata. Dal XIX secolo, il continente è stato glorificato ed esaltato da varie ideologie e religioni.

Il cosiddetto afrocentrismo ha posto l'Africa – a dispetto dell'eurocentrismo – al centro della storia mondiale. E il panafricanismo ha risvegliato le speranze di riunificazione degli africani con la diaspora africana. Questa euforia è stata alimentata da governanti di pelle scura come il messia etiope Hailé Selassié, nonché dalla decolonizzazione dell'Africa.

Il legame degli afroamericani con l'Africa sembrava infatti manifestarsi nel loro stile di vita e nella loro cultura. Ancora oggi, ad esempio, donne africane e afroamericane sono unite da un culto dell'acconciatura basato su metodi simili per gestire i capelli crespi. L'autrice nigeriana Chimamanda Ngozi Adichie descrive l'abilità e la pazienza richieste da quest'arte dell'acconciatura nel suo romanzo "Americanah".

Per anni, l'influenza dell'Africa sulla musica afroamericana è stata considerata centrale. All'inizio del XX secolo, la musica afroamericana era separata dall'offerta dei musicisti bianchi nel mercato musicale statunitense e banalmente definita "musica di razza" o "musica nera". I musicisti neri che hanno plasmato la "musica di razza" come il blues, il gospel, il jazz e il soul hanno affermato di voler incorporare le tradizioni africane nelle loro sonorità.

Ritmi elastici, scale pentatoniche, melodie blues: si credeva che fossero un'eredità che gli schiavi sembravano aver portato con sé in America. Ricerche recenti, tuttavia, dimostrano che le componenti africane sono più difficili da definire. Se il blues, ad esempio, abbia avuto origine in Africa è controverso.

La vicinanza culturale tra africani e afroamericani si è rivelata per lo più una convinzione, non una conoscenza. Quando i musicisti jazz neri visitarono l'Africa negli anni '50 e '60, non vi trovarono una casa; piuttosto, subirono uno shock culturale. Basandosi sulle proprie esperienze, il famoso batterista Art Blakey negò categoricamente l'influenza dell'Africa sulla sua musica, sostenendo che il jazz fosse una conquista prettamente americana.

Oggi, il mercato musicale americano è piuttosto aperto agli artisti africani. Numerose sono le collaborazioni tra rapper e star della fiorente scena afrobeats. Tuttavia, raramente coinvolgono artisti americani che attingono alle tradizioni musicali africane. È piuttosto chiaro che anche l'Africa rientra musicalmente nella sfera d'influenza degli Stati Uniti; l'afrobeats sembra spesso una variante dell'hip-hop e dell'R&B.

L'unità dell'Africa era un'idea mitica. Ora dovrebbe essere chiaro che il continente si sta diversificando in una ricca diversità. E a partire dal postmodernismo, al più tardi, le utopie e le ideologie africane hanno perso il loro fascino. Il rapporto degli afroamericani con l'Africa si è gradualmente raffreddato ed è diventato più oggettivo. Non c'è da stupirsi, quindi, che afroamericani come John McWhorter vogliano abbandonare il termine "afroamericano". L'identità americana è sufficiente per loro.

Non è affatto appropriato che un pallido osservatore europeo interferisca nella ricerca identitaria americana. Ma se termini come "afroamericano", "afroamericano" o "nero americano" non sono più appropriati, non dovremmo occasionalmente rinunciarvi? Il termine "americano" esprimerebbe allora un'unità nazionale che brilla di una varietà di colori. Ciò corrisponderebbe a un antico ideale americano: "E pluribus unum" fu definito come motto nazionale dal Congresso degli Stati Uniti già nel 1782: "Da molti, uno".