Maria Montessori: de baanbrekende arts die opkwam voor de rol van werkende vrouwen en het stemrecht.

Maria Montessori Het schetst het profiel van de moderne vrouw die zich in de late 19e en vroege 20e eeuw begon te ontwikkelen. Het doet dit om de karakterisering van de feministen uit die tijd, die aan alle stereotypen voldeden , ter discussie te stellen : lelijke en verbitterde oude vrijsters, meedogenloos tegenover mannen en vijanden van familie en vaderland.

De Italiaanse auteur moet de feministische strijd legitimeren en haar bezorgdheid uiten in deze reeks artikelen, verzameld in het boek Por la causa de las mujeres (Ediciones Godot - vertaling Estefanía Asins). Ze wil het beeld schetsen van de nieuwe vrouw die, in haar eigen woorden, "zichzelf bevrijdde van negativiteit en actie ondernam."

In de geschriften van Montessori ( een van de eerste vrouwen die in Italië afstudeerde in de geneeskunde ) is sprake van een dialogische geest , een verlangen om haar ervan te overtuigen dat de georganiseerde vrouwenbeweging het gezin, de staat en de maatschappij als geheel zal versterken. Het doel hiervan is om bepaalde angsten weg te nemen die deze nieuwe vrouw genereert in een sociale omgeving die haar nog steeds niet begrijpt.

Deze werkende vrouw die een plaats in het openbare leven inneemt, brengt een samenleving die niet voorbereid is op de verandering die zij teweegbrengt, in beroering. In het Montessori-discours wordt feminisme nooit gepresenteerd als een revolutie, maar eerder als een element dat de samenleving effectiever zal integreren.

Wanneer ze erop wijst dat vrouwen uit de arbeidersklasse, die de helft of in sommige gevallen hun gehele loon bijdragen, nog steeds te maken hebben met onderdrukking door hun echtgenoten, zegt ze dat machismo niet ophoudt met de toetreding van vrouwen tot de arbeidsmarkt, maar eerder een veel complexer mechanisme is. De nieuwe man die met vrouwen kan samenleven, zoals het feminisme met zich meebrengt, is nog niet opgestaan.

Het pedagogische werk dat Montessori verrichtte in de Italiaanse publicatie La Vita of tijdens haar deelname aan internationale fora (ze vertegenwoordigde Italië op het feministische congres in Berlijn in 1896) is gestructureerd rond twee fundamentele assen.

Enerzijds door een heldere uiteenzetting aan de hand van voorbeelden , concrete gegevens en een discursieve eenvoud die elke strijdlustige toon vermijdt, en anderzijds door de identificatie van vrouwen als een fundamenteel pedagogisch element in de samenleving, een gebaar dat vergelijkbaar is met wat we in ons land kunnen vinden bij Juan Bautista Alberdi tijdens de configuratie van de nationale staat.

De vrouwen sluiten een pact om de mannen tijdelijk aan de kant te schuiven omdat ze "het maar langzaam begrijpen". Maar dit is slechts een tijdelijke maatregel.

De vraag naar de plaats van mannen in het feminisme blijft een constante ; sterker nog, die vraag komt bij elke Ni Una Menos-mars ter sprake, met de vraag of mannen wel of niet aanwezig zouden moeten zijn. Montessori heeft een duidelijk antwoord: mannen- en vrouwentijden zijn niet hetzelfde. Moderne vrouwen moeten het opnemen tegen een archaïsche man.

De kritiek op de mannelijke houding die de veranderingen bij vrouwen niet volledig accepteert, wordt verzacht door begrip te zoeken bij vrouwen, maar ook door met een zeker optimisme te appelleren aan een toekomst waarin de tijden op elkaar kunnen worden afgestemd en mannen zich kunnen aanpassen aan de nieuwe stijl van vrouwen: " Wij werken alleen omdat mannen ons nog steeds niet begrijpen , ze luisteren niet naar ons, ze schenken geen aandacht aan ons", verklaart ze.

Pedagogie is een centraal thema binnen Montessori . De ontwikkeling van de methode die haar naam draagt, wordt in dit boek niet genoemd, maar het is belangrijk om te onthouden dat Montessori bij het bedenken van een klinische aanpak voor kinderen met een beperking, gebaseerd op de integratie van pedagogische elementen en het creëren van een aantrekkelijke en stimulerende omgeving waarin ze zich kunnen ontwikkelen (een idee dat uitstekende resultaten en verbeteringen in de gezondheid van kinderen opleverde en dat nog steeds op sommige scholen wordt toegepast), een medische benadering vanuit cultureel en emotioneel oogpunt hanteerde.

Lesgeven was een verplichte carrière voor vrouwen die in Italië eind 19e en begin 20e eeuw een beroepsopleiding ambiëren. Ondanks de betrokkenheid van haar moeder bij het intellectuele leven in Rome, moest Montessori haar vader confronteren toen ze besloot eerst techniek en vervolgens geneeskunde te studeren, beroepen die uitsluitend voor mannen waren. Hoewel de auteur begreep dat lesgeven voor veel onrustige jonge vrouwen een redding kon zijn , maakte ze zich altijd zorgen dat een universitaire opleiding een mogelijk doel voor vrouwen zou worden.

Haar argumentatie was gebaseerd op het idee dat de overgang van vrouwen van de huiselijke naar de sociale sfeer geen invloed had op het gezinsleven. Integendeel, het bracht een gunstige transformatie teweeg. Onafhankelijke vrouwen konden hun echtgenoten kiezen en konden veel stimulerendere partners worden. Een op liefde gebaseerd partnerschap zou een sterker gezin opleveren. Tegelijkertijd stond het beroep van huisvrouw volgens Montessori aan het begin van de 20e eeuw op de rand van uitsterven door de professionalisering van huishoudelijke taken.

Moderne samenlevingen boden stomerij-, strijk- en textieldiensten aan die huishoudelijk werk vervingen. Als vrouwen thuisbleven, liepen ze het risico te vervallen in de angst van luiheid. Om dit idee te illustreren, citeerde Montessori Ibsens toneelwerk, duidelijk verwijzend naar Het Poppenhuis, maar men zou ook Hedda Gabler kunnen noemen als voorbeeld van de verveelde burgerlijke vrouw.

Montessori's redenering appelleerde altijd aan het idee van een harmonieuzer leven , aan de overtuiging dat het welzijn en de ontwikkeling van vrouwen veel gunstiger zouden zijn voor iedereen. Als de vrouw onvoldoende permanent aanwezig was in de huiselijke sfeer, bracht dit veel meer gevaren voor het gezin met zich mee dan wanneer de vrouw erin slaagde zich te integreren in het openbare leven.

Montessori construeert een pragmatisch discours, waarbij ze zich niet richt op onrecht (hoewel ze daar waar nodig op wijst), maar eerder op het overtuigen van haar tijdgenoten dat de cyclus voorbij is en dat als ze geen gehoor geven aan de nieuwe eisen van vrouwen en de capaciteiten en bijdragen die ze kunnen leveren, de risico's groter en veel destabiliserender kunnen zijn. De depressieve of ontevreden huisvrouw is een schadelijke figuur voor het in stand houden van het gezin.

In Montessori ontbreekt de confrontatie die strategisch gezien een rol zou moeten spelen. Hetzelfde geldt voor haar strijd voor vrouwenkiesrecht. De Italiaanse schrijfster identificeert zich niet met het gedrag van de strijdlustige suffragettes en kiest ervoor om te redeneren vanuit het perspectief van La Vita, maar ze laat zich niet intimideren wanneer ze mannen karakteriseert als kinderen die bang zijn hun poppen te verliezen en een zin schrijft die overdreven simpel lijkt, maar in feite opmerkelijk is: "We staan aan de vooravond van de ontwikkeling van een nieuw gezond verstand en een bewustzijn dat speelgoed afwijst en het gezelschap van echte mensen zoekt."

Door gezond verstand en bewustzijn te noemen, spreekt ze over de politieke waarde van feminisme en het transformerende vermogen ervan. Wanneer ze het over speelgoed heeft, zegt ze dat de prototypische vrouw, de engel van het huis, de perfecte, vrolijke pop, volledig fictief is; het is een rol die vrouwen gedwongen werden te belichamen ten koste van zichzelf, hun gedachten en hun verlangens.

Wat het feminisme brengt, zijn echte vrouwen, en daar ligt het echte probleem van mannen : het accepteren van en leven met vrouwen die niet reageren op een utilitaristische visie.

Ze erkent dat moederschap het terrein is van de feministische strijd die haar bezighoudt en roept de discussie op over verloskundige ruimtes in ziekenhuizen waar de bescheidenheid van vrouwen niet wordt gerespecteerd. Montessori is een voorstander van een natuurlijke bevalling en zo min mogelijk bemoeienis van mannelijke artsen tijdens de bevalling.

In haar pogingen om het feminisme te overtuigen en te presenteren, bijna alsof ze de voordelen ervan aan de maatschappij wilde verkopen , aan de rechters en wetgevers die wetten moesten aannemen die stemrecht en een reeks essentiële rechten mogelijk maakten, biedt Montessori ook kapitaal voor maatschappelijke organisatie, een vrouwelijke intellectuele kracht die staten niet kunnen negeren.

Haar perspectief is modern omdat het sterk pragmatisch is. Het materiële, concrete en symbolische potentieel van vrouwen in welke samenleving dan ook kan niet worden gereduceerd en onderdrukt door huishoudelijke taken. Montessori kiest dit perspectief om het vrouwelijke te integreren, om aanpassing en ook de toe-eigening van arbeidskracht een weg naar gelijkheid te maken.

Voor de zaak van de vrouw , door Maria Montessori (Godot Editions).