Geschiedenis van het marxisme | Hegel en anti-Hegel

In de conservatiebiologie verwijst het Lazaruseffect naar de herontdekking van soorten of ondersoorten waarvan men dacht dat ze uitgestorven waren. De term is afkomstig van de Bijbelse figuur Lazarus uit het Evangelie van Johannes. Daarin wekt Jezus de latere beschermheilige van grafdelvers weer tot leven nadat hij een paar dagen eerder in een grot was begraven.

Met andere woorden: wie dood wordt genoemd, leeft langer. En wat al lang bekend is in de natuurwetenschappen en theologie, geldt ook in de filosofie. Daar heeft men de afgelopen twee decennia de heropleving waargenomen van een "dode hond", namelijk Johann Friedrich Wilhelm Hegel. Momenteel is er nauwelijks een denker zo prominent in de academische wereld als hij. Geen werk van de Zwabiër en geen aspect van zijn gedachtewereld wordt overgeslagen; geen van de dominante filosofische stromingen ontloopt een interpretatie van Hegel. Zelfs in de analytische filosofie, die zich lange tijd tegen elke receptie verzette, worden nu omvangrijke commentaren gepresenteerd, en in de Franse filosofie blijft de relatie tot Hegel tot op de dag van vandaag een cruciale vraag.

In de schaduw van deze receptiehausse beleeft ook het Hegeliaanse marxisme een renaissance, die beide in nauw verband plaatst. Hoe zag Marx zijn leermeester? Wat nam hij over van Hegel, wat verwierp hij, en wat betekent dit vandaag de dag? Gaat Hegel met Hegel verder dan Marx, of keert Marx met hem terug naar Hegel? Deze vragen zouden als scholastiek en academisch kunnen worden afgedaan, maar in feite is elke interpretatie van Hegel een uiting van een politieke stellingname. Want alleen al in zijn Filosofie van het Recht roept Hegel problemen op die onopgelost blijven. Deze betreffen bijvoorbeeld de staat, eigendom en individualiteit in een burgerlijke samenleving waarin kapitaal, als maatschappelijke verhouding, de toon zet. Hegels filosofie is dus een "onontwikkeld beeld" van onze tijd, omdat ze, hoewel ze problemen niet praktisch kan oplossen, ze wel kan formuleren, zoals wanneer Hegel de tegenstelling tussen armoede en rijkdom presenteert als een barrière voor de burgerlijke samenleving.

De zoon van een marxistische graaf

Door de geschiedenis heen heeft het marxisme een verdeelde relatie ontwikkeld met de Pruisische professor. Enerzijds beroepen marxisten zich op Hegels dialectiek, anderzijds verwerpen ze delen van zijn werk. In dit dilemma nam de zoon van de graaf, Galvano Della Volpe (1895-1968), het meest radicale standpunt over Hegel in. Zijn belangrijkste werk, "Logica als historische wetenschap", is nu beschikbaar in het Duits. Het werk werd voor het eerst gepubliceerd in 1950, heruitgegeven in een herziene vorm in 1956 en kreeg zijn definitieve titel in de derde editie van 1969, na de publicatie van de eerste twee edities onder de titel "Logica als positieve wetenschap". Alfred J. Noll heeft het werk nu voorzien van een uitgebreide biografische en intellectuele inleiding, het uitgebreid gecontextualiseerd, zorgvuldig vertaald en uitgebreid met zijn eigen ideeën. In zijn boek "Marxismo e Hegel" uit 1969 beschreef de Italiaanse filosoof Lucio Colletti "logica als historische wetenschap" als "het belangrijkste dat het Europese marxisme in deze naoorlogse periode heeft voortgebracht". De auteur is in ons land echter nauwelijks bekend.

Della Volpe was tijdens zijn leven geen onbekende in Italië. Vanaf 1939 bekleedde hij een leerstoel voor de geschiedenis van de filosofie aan de Universiteit van Messina. In 1944 bekeerde hij zich tot het marxisme en sloot zich zelfs aan bij de Italiaanse Communistische Partij – waar hij echter grotendeels werd getolereerd, mede vanwege zijn aristocratische afkomst. Della Volpe probeerde zijn standpunten in West-Europa, de Sovjet-Unie en de jonge Duitse Democratische Republiek bekend te maken, maar bleef desondanks een buitenstaander van het Europese marxisme. Zijn invloed in Italië was echter des te groter. Hij was niet alleen degene die Marx' vroege geschriften in Italië bekend maakte, maar ook een van de weinigen binnen het marxisme die een eigen school oprichtte: "Dellavolpismo". Deze school bracht op haar beurt belangrijke denkers en onderzoekers voort, zoals Alessandro Mazzone en Nicolao Merker, die, ondanks intensieve inspanningen, nooit mochten doceren aan West-Duitse universiteiten omdat ze zich als communisten gedroegen.

Della Volpe gelooft dat Hegels filosofie een puur temporele theologie is.

Als men "Logica als historische wetenschap" openslaat en zich een weg baant door de veelheid aan formuleringen, sommige overbodig, sommige ronduit ongebruikelijk, waarmee Della Volpe zijn denkprocessen probeert te beschrijven, wordt al snel duidelijk waarom hij nooit erkenning heeft kunnen verwerven in Duitstalige landen: het boek is een anti-Hegeliaans manifest. Della Volpe probeert Hegel te scheiden van het marxisme omdat hij meent in zijn filosofie een puur temporeel geconditioneerde theologie te herkennen. Hij countert Hegel met een "materialistische theorie van het oordeel". Elke filosofie die onafhankelijk van de menselijke ervaring redeneert en er niet in slaagt om wat buiten ons denken bestaat in haar overwegingen op te nemen, is gebrekkig, corrupt en onproductief. Dit betekent natuurlijk niet dat het pad dat Hegel bewandelde onbeduidend was, maar eerder dat het marxisme een andere weg moet bewandelen. Werkelijk verfrissend zijn de verbanden die Della Volpe legt wanneer hij bijvoorbeeld Leibniz en Kant bekritiseert, Plato met Aristoteles aan flarden scheurt en ten slotte Galileo's onderzoeksmethode de hemel in prijst. Volgens Della Volpe belichaamt Galileo een wetenschappelijke benadering die wordt gekenmerkt door het feit dat de analyse van empirische gegevens enerzijds wordt uitgevoerd door de beschrijving van functionele relaties – bijvoorbeeld met behulp van wiskunde – en anderzijds door het voortdurend testen van hypothesen in experimenten.

Een ondialectisch materialisme

De wereld is daarom niet het product van een "absolute geest", en haar ontwikkeling wordt niet gedicteerd door een bovennatuurlijke dialectische contradictie waarvan de filosofie het bestaan ​​slechts dogmatisch moet rechtvaardigen. De wetenschap moet veeleer uitgaan van het principe van consistentie, want men kan niet bepaalde eigenschappen van een ding beweren en ze tegelijkertijd ontkennen. Della Volpe gaat zelfs zo ver dat hij beweert dat de werkelijkheid als geheel zonder contradictie is gestructureerd. Hij verbindt de kennis van dingen met de zintuigen en gaat ervan uit dat de wereld een "discrete eenheid" is, dat wil zeggen samengesteld uit afzonderlijke delen die door de rede kunnen worden verenigd en geclassificeerd. Algemene eigenschappen kunnen daarom alleen in historische bijzonderheden worden gerealiseerd. Een voorbeeld uit de biologie: een boom is een boom als hij wordt gedefinieerd door bepaalde, afzonderlijke kenmerken – zoals "houtachtige plant", "stam". Het concept "boom" wordt altijd gevormd door de ontleding en verbinding van kenmerken die, als individuen, samen een individuele boom vormen. Om ons conceptuele idee te toetsen, toetsen we het aan de individuele, empirische boom, die ook een palmboom zou kunnen zijn – "houtachtige plant", "onvertakt".

Volgens Della Volpe bestaat er een wetenschappelijke procedure wanneer de cyclus van rede en zintuiglijke waarneming, van deductie en inductie, van wet en fenomeen, van hypothese en feit, herhaaldelijk wordt doorlopen via praktische en experimentele middelen. Dit komt overeen met de procedure van de natuurwetenschappen, en theologie hoort hier werkelijk niet thuis. Het probleem met deze benadering is echter dat de materialistische dialectiek zich uitput in de (voorlopige) definitie van empirisch meetbare, zintuiglijk waarneembare dingen en hun kenmerken. Maar hoe zit het met termen die niet direct corresponderen met een empirisch zintuiglijk ding, maar desalniettemin objectieve dingen beschrijven, zoals structuur of functie? En hoe zit het met dingen waaraan we een bepaalde betekenis toekennen, bijvoorbeeld wanneer we een menigte als een opstootje waarnemen?

De huidige waarde van het boek ligt juist in het feit dat het deze vragen überhaupt oproept. Want uiteindelijk behandelen ze inhoudelijke problemen in plaats van cruciale vragen. Della Volpe laat zien dat de Kritiek van de Zuivere Rede geen zinloze academische a priori-onderneming is, maar dat ze, als integraal onderdeel van de wetenschap, het positieve bewaart zonder te vervallen in positivisme en het negatieve ontkent zonder een hoopvol optimisme te prediken. Want alleen door over een concreet ding na te denken en zo de specifieke kenmerken ervan te ontrafelen, kan men werkelijk denken. Daarom moet de wetenschap – en het marxisme is daarop geen uitzondering – zich altijd bezighouden met het tastbaar maken van een specifiek ding, bijvoorbeeld door waarneembare crises te herleiden tot de huidige ontwikkeling van de kapitalistische productiewijze. Dit is van belang voor de (alledaagse) praktijk: alleen kennis van wat iets uitmaakt, stelt mensen in staat het te veranderen.

Galvano Della Volpe: Logica als historische wetenschap. Vertaald, met een inleiding en noten, onder redactie van Alfred J. Noll. Meiner Verlag für Philosophie 2024, 568 pp., € 78.