Одна невеста, два жениха: полиандрический брак взбудоражил социальные сети в Индии

Невеста сидит между двумя мужчинами в небольшой индийской деревне в Гималаях, и все трое улыбаются в камеру.

Это не обычное свадебное фото. Она сидит между двумя молодожёнами, которых только что поженила.

Это необычный брак в стране, где многоженство и многомужество запрещены законом.

Фотографии со свадьбы Суниты С. с братьями Капилом Н. и Прадипом Н., состоявшейся 12 июля, широко распространялись в социальных сетях, что побудило некоторых пользователей раскритиковать семью и опубликовать оскорбления в онлайн-комментариях.

Снимки вызвали общенациональную дискуссию на эту тему.

Трио принадлежит к общине хатти, племенной группе, проживающей в основном в некоторых частях холмистых штатов Химачал-Прадеш и Уттаракханд на севере Индии, в бассейне рек Гири и Тонс.

Это сообщество, насчитывающее около 300 000 жителей, разбросано по 400 деревням региона. Его название происходит от древней традиции торговли овощами, другими сельскохозяйственными продуктами и шерстью на местных рынках, известных как хааты .

Группа процветает благодаря своим фермерам и ремесленникам, которые на протяжении столетий ткут шерстяные шали и производят серебряные украшения.

Индия официально признает более 700 племен, которые составляют около 8,6% населения страны.

В 2023 году правительство Индии предоставило хаттис статус «зарегистрированного племени», дающий право на различные программы социального обеспечения, а также квоты на рабочие места и в учебные заведения.

Хатти, которых обычно считают индуистами, соблюдают свадебные ритуалы, которые существенно отличаются от традиционных индуистских церемоний.

Эти свадьбы, известные на местном уровне как джодидара или джаджда , включают в себя обмен клятвами лицом к лицу между невестой и женихом, без обычных семи кругов вокруг священного огня, как это практикуется на индуистских свадьбах.

Еще одно отличие от обычной индуистской практики заключается в том, что невеста возглавляет свадебную процессию к дому жениха.

Трудовые обязательства различных членов семьи часто определяют супружеские отношения в таких союзах.

«Раньше, если один из братьев на несколько месяцев отсутствовал с животными, другой оставался с невестой, и они по очереди [жили с ней] по возвращении», — рассказал BBC местный журналист Шер Джунг Чаухан из общины Хатти.

«Но в современном контексте эти вопросы решаются коллективным согласием внутри семьи. Такие решения, как выбор имени ребёнка в честь какого родителя, по-прежнему принимаются в семье на основе консенсуса».

Индивидуальный подход, «создан агрессивным окружением»

Религиозные практики хатти сочетают в себе индуизм и анимистические ритуалы. Местные шаманские божества играют центральную роль в их обычаях и повседневной жизни.

Истории, рассказываемые устно на общинных хаатах , сохраняют живыми предания об их гималайском происхождении.

Традиционная одежда, особенно шерстяные изделия ручной работы, добавляет яркости их самобытности. Они также утверждают, что единая семейная система способствует единству и совместному использованию ресурсов.

В прошлом община хатти поощряла братьев в семье брать себе в жены совместных супругов, предположительно для того, чтобы избежать дробления земельных владений.

В регионе мало пахотных земель, и раздел родовых имений между несколькими братьями и сестрами в качестве наследства может привести к уменьшению ресурсов семьи.

Конституция Индии позволяет племенным общинам, таким как хатти, сохранять свои обычаи, если только это не запрещено правительством.

Академик и первый главный министр штата Химачал-Прадеш Яшвант Сингх Пармар написал в своей книге «Полиандрия в Гималаях» , что «эта традиция возникла из суровой реальности горной жизни, где сохранение ограниченных ресурсов земли имело решающее значение».

Однако в наши дни такие браки встречаются все реже.

Эксперты связывают эту тенденцию с ростом уровня грамотности, экономическим развитием и влиянием модернизации.

Местный житель Капил Чаухан говорит, что в каждой деревне региона по крайней мере четыре-шесть семей до сих пор практикуют полиандрию.

«Это наша идентичность и предмет гордости», — сказал он. «Если семьи, вовлечённые в это, это признают, никто другой не должен подвергать это сомнению».

Местный общественный деятель Рамеш Сингта говорит: «Большинство этих браков теперь заключаются тайно, без особой шумихи».

Выбор или эксплуатация?

Новость о свадьбе вызвала широкую дискуссию в социальных сетях Индии.

Многие считают, что андрогинный брак — это вопрос согласия и личного выбора, но некоторые утверждают, что эта практика нарушает права женщин.

Ее сторонники защищают традицию джодидара общины хатти по сохранению земли и единства семьи, подчеркивая согласие и культурное наследие.

Критики, однако, ставят под сомнение её актуальность в современную эпоху, её законность, основанную на индийских законах, и её устаревшую гендерную динамику. Другие указывают на лицемерие принятия полиандрии при осуждении полигамии в других сообществах.

Семья защищала свой выбор, подчеркивая свое счастье и традиционные аспекты.

Местный политик и министр промышленности штата Харшвардхан Чаухан верит в многовековую традицию.

«Поддерживая эту практику, Прадип и Капил чтят свое культурное наследие», — сказал он в интервью BBC.

Однако многие сомневаются, что этот обычай как-то улучшит положение женщин в семьях. Они утверждают, что их положение может ухудшиться.

«Эта практика поощряет эксплуатацию женщин и нарушает их основные права», — заявила Мариам Дхавале, генеральный секретарь Всеиндийской ассоциации демократических женщин.

Она рассказала BBC, что наличие двух мужей также может усилить давление на женщину, побуждающее её рожать больше детей. Но Аша Деви, местная жительница, живущая в браке по традиции джодидара , утверждает, что эта традиция не ущемляет свободу женщины.

«Вопреки распространённому заблуждению, женщины имеют полное право отказаться от брака или расторгнуть его, если пожелают», — сказала Деви. «И никто не принуждается к джодидаре — ни мужчины, ни женщины».

В этом случае жених и невеста живут не совсем традиционной жизнью.

Сунита — техник, прошедший обучение в Институте производственного обучения. Прадип — государственный служащий, а Капил работает в сфере гостеприимства за рубежом.

Невеста рассказала журналистам, что вышла замуж по собственному желанию.

«Это было моё решение», — заявила она. «Я приняла древнюю традицию». И оба её мужа разделяют это мнение.

«Эти отношения отражают нашу веру в традиции и нашу общую ответственность заботиться друг о друге», — заявил Прадип индийским СМИ.

Все трое обещали любовь и стабильность в своем редком союзе.

Полиандрия в других культурах

Хотя полиандрия встречается редко, она практикуется среди некоторых племенных общин, например, у киннаури в Гималаях и тодов на юге Индии.

Аналогичные случаи зафиксированы в племенах других частей света.

К ним относятся «прогулочные браки» китайского народа мосо (когда мужчины навещают жён ночью, а затем возвращаются в дом родителей) и братская полиандрия в Тибете. Аналогичные практики существуют также у народа иригве в Нигерии и амазонских племён, таких как бороро.

Полиандрия также встречается у масаев в Восточной Африке. Однако многие из этих традиций исчезли или были объявлены вне закона.

* В сотрудничестве с Дипаком Шармой. Текст адаптирован Сваминатаном Натараджаном и отредактирован Александрой Фуше.