Человек, заботящийся об окружающей среде, считает себя не частью природы, а ошибкой – даже бездетность становится этическим долгом.

Забота о животных и окружающей среде является частью культуры, которая служит жизни. В разных европейских странах экологические движения напоминают нам, с одной стороны, об ответственности человечества по отношению к природе. С другой стороны, они напоминают нам, что Запад, в частности, находится на культурно и экономически продвинутой стадии развития, которая позволяет ему взять на себя эту ответственность.

Тем не менее, Зеленые не могут получить большинство на Западе. Это отчасти связано с тем, что они меньше преданы благополучию людей, чем защите животных и климата. Это важно, но это направлено на экологию окружающей среды без экологии человека. Хотя веб-сайты организаций Зеленых звучат гуманно, если посмотреть на их программы, все вращается вокруг естественного и животного царств.

Защита человеческой жизни в утробе матери? Это так же мало беспокоит, как защита естественной семьи или защита естественной смерти в старости. Люди выступают против испытаний на животных, но не против экспериментов на человеческих эмбрионах или против предимплантационной генетической диагностики, при которой детей изымают, потому что больным или инвалидам больше не разрешается участвовать. Ни одно экологическое движение не выходит на улицы, чтобы выразить протест против 73 миллионов абортов, которые, по данным ВОЗ, проводятся каждый год. Если бы количество ежегодно убиваемых животных составляло 73 миллиона, все было бы иначе: одно это демонстрирует потерю гуманистического духа.

Климатические активисты даже активно выступают за то, чтобы не рожать детей, полагая, что женщины в долгу перед природой, если они рожают. Сокращение населения мира, похоже, является не только экологической проблемой, но и этической обязанностью.

Вполне уместно, что с точки зрения экологии вопрос энергетики заключается исключительно в том, как Запад может стать безэмиссионным. Речь не идет о том, как можно обеспечить безопасность поставок в эпоху глобальных потрясений, как можно обеспечить доступное электричество для развития в странах с развивающейся экономикой или как гуманитарная Европа может преодолеть транспортные, энергетические и жилищные проблемы перед лицом массовой миграции.

В стремлении к переходу на зеленую энергию сокращение бедности посредством бизнеса и исследований кажется неважным. Промышленная революция и фармацевтическая промышленность рассматриваются как вредные, без учета того, сколько человеческих жизней было спасено возросшим благосостоянием или достижениями медицины. В центре внимания — идеал природы, свободной от навязываний человечества.

Люди, обеспокоенные природой, по-видимому, больше не рассматривают свой вид как ценный компонент природы, а скорее как угрозу. Природа должна быть освобождена от людей.

Однако это лишь одна сторона нынешнего духа времени. Другая сторона очевидна в гендерном движении и трансгендерном дискурсе: здесь люди, наоборот, должны быть освобождены от природы, которую они воспринимают как угрозу своему суверенитету определения, своей свободе определять свою собственную судьбу. В целом, это раскрывает человеческий образ противоречий, который католический теолог Романо Гуардини однажды описал как «смесь полубога и муравья».

Но, возможно, все это не так противоречиво, как кажется на первый взгляд. Будь то экологическое или гендерное движение, в обоих случаях люди не понимаются как часть порядка творения. Они рассматриваются либо как опасное инопланетное тело, либо как платформа для различных желаемых идентичностей, с помощью которых можно вырваться из тюрьмы биологии. В обоих случаях нет естественного порядка, в который люди неразрывно интегрированы, природы, которую они должны уважать, чтобы поддерживать здоровые отношения с собой и миром.

Человеческое самоотчуждение является общим для зеленого и радужного мировоззрений. Самоотчуждение, которое ведет к отчуждению от природы и, возможно, именно через это, к разрушительному отношению к ней, будь то природа собственной личности или природа окружающей среды. Возможно, внешнее загрязнение окружающей среды не является результатом неправильной политики, которую, в свою очередь, можно исправить извне посредством лучшей политики, а скорее результатом внутреннего, духовного загрязнения окружающей среды.

Поэтому критический взгляд на постмодернизм и механизмы отчуждения имеет смысл. Например, следует рассмотреть психологические эффекты цифровизации и ускорения работы и личной жизни в эпоху, когда люди мало связаны с природой и видят себя объектами оптимизации, платформами для базового потребления.

Всеобщие права человека, вдохновленные иудео-христианской мыслью, породившей гуманизм, были выражением уважения к жизни. Предоставляя людям особое место в творении, из этого можно было вывести особую ответственность по отношению к творению.

Католическая церковь понимала эту ответственность целостно. Защита окружающей среды должна быть интегрирована в экологические, социальные, культурные и духовные измерения. В энциклике «Caritas in Veritate» (2009) Бенедикт XVI предупреждал, что чувство ответственности за творение ослабеет, если люди и природа будут рассматриваться как случайные продукты эволюции, поскольку всеобщая ответственность больше не может быть оправдана без всеобщих истин.

Интересно, что новый Папа Лев XIV недавно обосновал выбор своего имени социальным учением Церкви. Он указал на опасности искусственного интеллекта и постгуманизма. Социальное учение Церкви подчеркивает право на осмысленный, достойный труд, право на частную собственность и социальную справедливость через чувство общности и формирование веры и совести. Оно критикует как необузданный капитализм, так и социализм и отстаивает принцип субсидиарности: ответственность должна осуществляться на низовом уровне везде, где это возможно. Государство не должно вмешиваться без необходимости в жизнь людей. Ибо подлинная, личная связь и ответственность возникают не из политических программ и структур, а из сердца.

Самоотчуждение в цифровом обществе, экология без гуманизма, гуманизм без фундамента веры в общечеловеческие ценности: это требует целостного подхода. Только так мы можем вернуться к культуре, которая заново откроет уважение к жизни, уважение к неприкосновенному достоинству человечества, а также уважение к животным и окружающей среде. Целью будет культура жизни, которая заключается в уважении и любви к жизни как таковой больше, чем к любой выгоде, получаемой от нее, чем к любому желаемому результату — потому что мы поняли, что жизнь принадлежит не людям, а люди — жизни.

Джузеппе Грасия — писатель и консультант по коммуникациям.